Меню
ХОХМОДРОМ- смешные стихи, прикольные поздравления, веселые песни, шуточные сценарии- портал авторского юмора
ХОХМОДРОМ
СПРЯТАТЬ ТЕКСТЫ
НАЙДЁТСЯ ВСЁ >>>
НАШИ АВТОРЫ
ОБСУЖДЕНИЕ
Стихи на ДЕНЬ ГЕРОЕВ
Удачные произведения
Удачные отзывы
Добавить произведение
Правила сайта
РИФМОСКОП
Присоединяйся! Присоединяйся!
Новости Хохмодрома: самое свежее
Сортировка:
Лучшее из свежего СвежееЛучшееОбсуждаемоеЧитаемое

СТРАННЫЙ КУТЮРЬЕ ДЛЯ АФИНЫ

(Моголь)
20 Новости сайта 2023-12-02 8 122


Друзья мои, хочу вас порадовать новым философским опусом Моголя. Для тех, кого это не очень радует, я привожу скриншот из отчета о прочитанных произведениях:
Гость      ХАЙДЕГГЕР и КРЕАТИВНАЯ ФИЛОСОФ      2023-11-29 23:53:11       84      
   Гость      ВЕЛЛЕР и КРЕАТИВНАЯ ФИЛОСОФИЯ      2023-11-29 23:53:10      67      
Гость      БЕРДЯЕВ и КРЕАТИВНАЯ ФИЛОСОФИЯ      2023-11-29 23:53:10      84      
Гость      ДИАЛЕКТИКА ДУХА И ЛОДОЧКА ДЛЯ      2023-11-29 23:53:10      89      
Гость      ВЕЛИКИЙ МОШЕННИК ДОКТОР ФРЕЙД      2023-11-29 23:53:10      94      
Гость      ПЛАТОН МНЕ ДРУГ, НО АРИСТОТЕЛЬ      2023-11-29 23:53:10      95      
   Гость      ТАК Я ГОВОРИЛ С ЗАРАТУСТРОЙ      2023-11-29 23:53:10      113
   Как вы думаете, если прочтения сочинений насчитывает до сотни в секунду, нужны ли они широким массам? Вот и приходится Моголю напрягаться и идти навстречу читателям, желающим знать что почем.

    Как-то одна моя знакомая из тех, кто читает много художественной литературы, спросила меня, почему я занимаюсь философией, да еще пишу статьи, в которых указываю на ошибки известных или даже великих мыслителей? Мол, дело это неблагодарное, поскольку философией интересуются и понимают ее немногие, а критика ее светил вообще позволительна лишь избранным, выдающимся, и авторитетным ученым. Дескать, чтобы указывать на просчеты гениев, вначале следует самому стать гением.
    На это я ответил, что мне мои упражнения интересны, как может быть интересен анализ шахматных партий, как игра ума, как расследование преступлений в стиле Шерлока Холмса. А то, что гений я или не гений, мне вообще до лампочки. Пусть лучше гении поменьше заблуждаются в своих умозаключениях и теориях. Однако самому мне такой мой ответ показался слишком легковесным. Я даже почувствовал себя, вроде Буратино, сунувшим свой длинный нос в чернильницу под строгим взглядом Мальвины.
    Но случилось так, что вскоре за этим диалогом мне подарили книгу: «Мераб Мамардашвили. Введение в философию» Издательство «КоЛибри» 2023г.»
    О философе Мамардашвили я кое-что слышал, главным образом в связи с событиями «перестройки», но с его трудами знаком не был, и это неудивительно, поскольку, как сказано в Википедии: «Своё философствование М. К. Мамардашвили иногда называл «сократическим», имея в виду не только диалогичность, но и то, что он не оставил письменного наследия. Вместе с тем, он читал много лекций в университетах Советского Союза и за рубежом. При жизни его работы почти не публиковались «по идеологическим соображениям».
      Тем не менее, Мамардашвили считается выдающимся философом современности, в Тбилиси ему установлен памятник за авторством Э. Неизвестного, а в моих руках оказалась книга, представляющая собой собрание его лекций.
    Разумеется, я поспешил ознакомиться с книгой. Я прочел две главы, и вдруг понял, что не могу читать дальше. Мне мешало острое и непреодолимое желание высказаться по поводу прочитанного. Это вернуло меня к вопросу моей знакомой. И вот тогда я, наконец, осознал природу того позыва, который заставляет меня заниматься критикой иных авторитетных философов. Припомните сказку «Новое платье короля» и мальчика, выкрикнувшего: «А король-то голый!» Точно так же и я, при виде того, как «царицу наук» очередной портной обряжает в одежды отнюдь не приличествующие богине мудрости и знаний, Афине, не могу заставить себя благоразумно промолчать и безропотно принять мнение толпы.
   Однако к делу.
1.   
    Свою «лекцию № 1» Мамардашвили начинает с обычного для философа вопроса: «Что такое философия?». В этом, конечно, нет ничего странного. Странно выглядит то, что зачастую философы пытаются дать собственное определение своей науке. И тогда получается, что занимаясь философией более двух тысяч лет, философы до сих пор не договорились, чем же они, в сущности, занимаются.
    «Приступим к историко-философскому введению, - говорит Мамардашвили. – Такое введение нельзя сделать без понимания самого факта философии, без понимания, что такое философия, зачем она, и как это случилось, что люди философствуют?»
    Казалось бы, самое время заглянуть в словарь, где сказано:
    «Филосо́фия — особая форма познания и система знаний об общих характеристиках, понятиях и принципах реальности (бытия), а также бытия человека».
    Однако вместо этого наш лектор вдруг предложил определить, «что такое философия», с помощью интуиции и заявил, что это вполне возможно.
      Я тоже думаю, что это возможно, но зачем же это нужно? Ведь, как известно, в интуиции ведущую роль играют полученные знания, сведения и опыт. Если соответствующих знаний нет в разуме, то никакая интуиция не поможет. Зато любой школьник, знакомый с изречениями, вроде «Не рой другому яму», отличит это мудрое поучение от сказки про колобка. С другой стороны, иной малограмотный человек, говоря «нет худа без добра», то есть, размышляя о неких принципах реальности, может и не знать, что он философствует. Бесспорно, есть и такие, кому кажется, будто он философствует, а на самом деле мелет чушь, подобно Журдену, полагавшему, что говорит стихами. Впрочем, сам Мамардашвили, видимо, не из таких, ибо утверждает, что сразу узнает подлинную философию там, где, по его словам,
      «… выполняются некие самостоятельные акты мышления, в которых мы не чувствуем какой-либо ритуальной или священной окраски, то есть не можем их отнести к мифу и ритуалу, а относим их сразу же к автономной мысли или теоретической мысли и называем эту мысль философией, или мудростью».
    - Эге, - подпрыгнул во мне сорванец из сказки про одураченного короля. - Если акт мышления не относится к мифу или ритуалу, то это и есть философия!?
      То есть, когда Журден говорит: «Одеваюсь я теперь, как одевается знать, и мой портной прислал мне шелковые чулки, до того узкие, — право, я уж думал, что мне их так никогда и не натянуть», то это означает, что он философствует. Ведь он совершает акт мышления, никак не связанный с мифом или ритуалом.
    В связи с этим, я снова спрашиваю, зачем нужен этот сомнительный подход к уяснению сущности философии? Быть может, автор предлагает нам начать с азов любомудрия, чтобы разрушить старые представления об этой науке и на их руинах воздвигнуть здание какой-то новой «формы познания»? Тогда он, действительно, подобен Сократу… но что, если Журдену?
    Во всяком случае, понятно, что мифы для нашего мудреца являются главной антитезой философии. Но тогда неплохо бы знать, что он понимает под мифами?
    «Миф – это некие знания, - поясняет наш лектор, - некие организованные способы поведения человека – не практические, а духовные… Миф – это упакованная в образах, метафорах многотысячелетняя коллективная и неименная традиция… Таким образом, на уровне интуиции мы не только узнаем акт философствования как некий акт автономной, неритуальной мысли, но и узнаем его еще и потому, что с мыслью всегда связано имя, - философия в отличие от мифа индивидуально датируема».
    Теперь вам ясно, что наш философ подразумевает под словами «миф и традиция»? Мне как-то не совсем. Я, например, вижу мало разницы между мифом о богине Афина и героем пьесы «Мещанин во дворянстве». И то и другое, упакованные в образах и метафорах, сведения, притом духовные, художественные произведения. Разница только во времени их существования, а также в том, что авторы мифов древней Греции нам неизвестны, а автором упомянутой комедии является Мольер. Но насколько это принципиально? С другой стороны, образ Сократа вполне может быть придуман Платоном, то есть является мифическим. И, между прочим, существование платоновских «эйдосов» никак не доказано, чем они сильно смахивают на фантастические представления о реальности.
    Но еще менее понятно, зачем автор предлагал нам пользоваться интуицией, когда далее вдруг говорит:
    «Философия – есть определенный тип размышления, определенный тип текста, передаваемого другим… Когда мы говорим о философии, или теории, или мысли, мы говорим о занятии, связанном с проблемами… Миф, ритуал и так далее отличаются от философии и науки тем, что мир мифа и ритуала есть такой мир, в котором нет непонятного и нет проблем, а когда появляются проблемы и непонятное, тогда появляется философия и наука – иными словами, философия и наука есть способ внесения в мир непонятного».
    Вот оно. Что я вам говорил! Чем перед нами не Сократ, который проделывал примерно то же, когда доказывал собеседникам, что они не знают даже того, что он ничего не знает.
      Оказывается, философия – это то, что делает мир непонятным. Нам, например, не понятно, зачем пользоваться сомнительной интуицией, когда разработано ясное определение предмета философии. Но, как утверждает Мамардашвили, сотворение непонятного, как раз, есть задача подлинной философии. Отсюда получается, что настоящими мудрецами являются вовсе не те, кто ищет истину, или пишет философские словари, а тот, кто говорит нечто загадочное, сомнительное и, быть может, даже нелепое.
   Однако не спешите смеяться. В философии иная нелепость может запросто оказаться мудростью. Помните, «И гений – парадоксов друг».
    И ведь наш Сократ неожиданно прав. Это легко показать с позиций «креативной философии». Дело в том, что мы утверждаем, что разум, который присущ животным практически в той же степени, как и человеку, и мышление, которое свойственно только человеку, имеют разную природу. Разум основан на принципах логоса и творчества, а мышление подчиняется принципам диалектики, где одним из ведущих законов является закон «отрицания отрицания». Так вот, если разум, будучи сферой чувственного и бессознательного, способен творить мифы и верования, объясняя с их помощью реальность, то мышление склонно рассматривать мир, с исходя из, присущих материи причинно-следственных связей, то сеть, с помощью анализа и логики, отягощенной сомнениями и отрицаниями. Вот эти отрицания и проявляются в актах агрессии рационального мышления против художеств разума, противоречащих логике. Вторжение логики мышления в область мифотворчества, их критический анализ, рушит устоявшийся мир иллюзий и фантазий, и с тем делает его непонятным.
    Доказывая свой тезис, Наш Сократ пускается в описание мира древнего человека, наполненного таинственными мифическими существами, где все объяснимо присутствием потусторонних сил и сущностей, с которыми человек входит в отношения с помощью ритуалов и магии. При этом человек наделяет богов, демонов и прочих духов сверхприродными качествами.
    «И вот почему-то, - говорит автор, - эти существа играют такую роль в человеческой жизни, что они эту человеческую жизнь могут организовать; почему-то посредствам их человек придает своей жизни некий смысл, то есть делает эту жизнь соизмеримой с самим собой. Ведь что такое понимание? Понимание есть в принципе нахождение меры между мной и тем, что я понимаю. Соизмеримость. Ведь если я сказал, что молния – это знак божественного гнева, то я выполнил операцию соизмеримости, то есть молния – это носитель смысла. А смысл, даже божественный, соизмерен моей способности понимания – я в этом смысле могу участвовать, то есть миф – это мир соучастия и, таким образом, понимания вещей, предметов, сил».
    Странно. Автору понятно, что происходит, но не понятно «почему?». «Почему-то», - говорит он. Но почему бы не предположить, что этот внешний мир на самом деле соизмерим с человеческим разумом? А ведь это очень старая, даже ветхая идея древних греков, где началом мира является «разумный дух», нус, все создающий и во всем присутствующий, в том числе и в человеке. В Индии таким духом считался брахман. Вот и мы в «креативной философии» исходим из того, что все сущее является произведением творческой энергии Вселенной, которой присущи креативные принципы, и в этом смысле она разумна. Человеческий разум строится на тех же принципах. Главным в их системе является «принцип дополнительности, любви и гармонии». Благодаря ему все в мире взаимосвязано, а также существует логос разума, где, по словам Парменида: «Из одного - все, и из всего - одно». Этот «принцип любви» лежит в основе нашей способности к эмпатии, вчувствованию, сопереживанию. Реализация этого свойства человека и приводит к обожествлению внешних объектов, природы и явлений. Отсюда понятна природа богов и мифов. То есть, мистические сущности не появляются случайно. Их образы, а значит, смыслы и их целеполагания творит сам человеческий разум из внешних объектов и явлений, и потому они соизмеримы с ним. Не гроза определяет состояние человека в гневе, а состояние рассерженного человека напоминает грозу. Что же тут может быть непонятного?
    Но, похоже, «Нашему Сократу» с его интуицией это как раз и непонятно.
    «Почему же по отношению к человеку миф может выполнять такую роль, – вновь вопрошает он, – то есть, роль придания смысла человеческому окружению, такую роль, что человек посредством мифа овладевает своими природными силами, определенным образом их канализирует? Этот пункт пока не ясен, но за него зацепившись, можно одновременно разъяснить и то, что предшествовало философии, и саму философию».
    И опять я в недоумении. Что тут неясного? Философии предшествовало отсутствие мышления или его примитивность, когда разум без участия сознания творил из реального мира свой волшебный, мистический мир. Боги этого мира были естественным результатом способности человека к эмпатии, а значит, любви, притом любви к творцу всего сущего. Пусть люди этого не осознавали, но одухотворение природы проистекало из их любви к ее таинственному Создателю. Ведь когда мы любим кого-то, то любим не столько некий его застывший образ, фотографию, или икону, сколько проявление его качеств, его личностных признаков, его творчества. Так что, отрицание пантеизма вовсе не христианская позиция, а скорее, богоборческая. Она продиктована верой в некоего эгоистичного бога, в абсолют, каковым подлинный Бог вряд ли является. Во всяком случае, само его творчество предполагает иное.
      Условием зарождения мышления стало созревание разума человека до такой степени, когда появилось возможность образования в логосе разума логических цепочек умозаключений посредствам волевых усилий человека, основанных на физико-моторных реакциях организма. А спусковым механизмом зарождения и развития мышления, очевидно, послужили страхи и сомнения. Ведь логика и знания реалий необходимы, прежде всего, в минуты опасности. Правда, страхи и сомнения являются лишь предвосхищением возможного, что в сущности – ничто. Поэтому и мышление считается производным «ничто». Тем не менее, мышление стало дополнением разума. Но будучи дополнением, оно по определению должно быть несоизмеримым с тем, что дополняет. Иначе в его образовании нет смысла. Отсюда ясно, что у мышления иная природа. И если разуму присущи творческие принципы, то мышлению должны быть свойственны иные. Но откуда они возьмутся, если мышление остается продуктом разума. Значит, мышлению должна быть свойственна способность присваивать, искажать, извращать имеющиеся творческие принципы логоса, и через то отрицать разум. И мышление, как мы знаем, подчиняется законам диалектики, главным из которых является «отрицание отрицания». В силу этого мы узнаем в мышлении природу паразита. Оно и прививается разуму человека благодаря посредничеству других людей, то есть, как вирус.
    Известно, что мышление связано с умением анализировать, то есть, мысленно разделять объекты на части и выделять значимое, выстраивать цепочки умозаключений, идя от простого к сложному, обобщать и накапливать знания, а также проделывать иные операции абстрагирования от конкретных предметов интенции.
      Магия, быть может, помогала человеку на охоте или в хозяйственной деятельности, благодаря таинственным свойствам разума, но практические знания и правильные умозаключения давали лучший результат. Изучение повадок животных и усовершенствование орудий охоты были полезнее жертвоприношений духам леса. Но процесс мышления в силу бесконечности возможных ходов рассуждений и недостатка знаний часто приводит к ошибкам и вопросам, которые требуют ответов. С накоплением знаний прогрессия таких вопросов растет. С тем в мифы проникают рассудочные мотивы. Более того, сами мифы изменяются. К пантеону богов добавляются все более абстрактные боги, такие как богиня мудрости, Афина, богиня справедливости и правосудия, Фемида, Музы и т.п. По сути, боги очеловечиваются. К богам предъявляются претензии, их делят на хорошие и плохие. И возникают мысли типа: «На бога надейся, а сам не плошай». Появляется житейская мудрость, теоретические поучения, опытные данные, стремление знать больше, что обеспечивало независимость от мифических сущностей. Примерно так и зарождалась рассудочная философия.
   Все это мне представляется настолько очевидным, что не о чем говорить. Но наш философ упорно напускает тумана. Вот, что он говорит:
    «Непонятное и неясное, именно философию я буду пояснять другим столь же непонятным и неясным. Мы не знаем ни того ни другого – мы не знаем ни что такое философия, ни что такое человек, и я заранее скажу, что формального определения ни того ни другого дать нельзя».
    Ну, разве не о том же говорит Сократ, утверждая: «Я знаю только то, что ничего не знаю».
   И наш новоявленный Сократ продолжает:
    «Человек – это существо, которое есть в той мере, в какой он самосозидается средствами, не данными в самой природе. Это значит, что человек в том человеческом, что есть в нем, не есть природное существо, не есть существо, которое рождается природой… То, что мы в человеке интуитивно называем человеческим, не может быть приписано по своему происхождению никаким природным механизмам ни в мире, ни в биологии, ни в самом человеке… В этом смысле человек есть существо, висящее в пустоте и не имеющее никаких оснований».
      - Ну, что за чепуха! - отчаянно вопиет во мне наивный мальчик из сказки. – Разве человек висит в пустоте?
      Вот и вы, скажите, только честно, согласны ли вы с тем, что болтаетесь в пустоте, взявшись неизвестно откуда и независимо от природы? Биологически, физически, механически мы ничем не отличаемся от животных. Каждого из нас может в любой момент уничтожить даже какой-нибудь микром. Наш организм практически такой же, как у обезьян. Наш разум превосходит разум млекопитающих разве что более высокими творческими способностями, но, несомненно, творчество свойственно и животным, иначе они не могли бы приспосабливаться к условиям среды обитания. Наш талант к эмпатии сродни способности живых существ к мимикрии. Единственное, что нас заметно отличает от всего природного, так это наше мышление с его логикой. Но ведь и некоторые животные обладают способностью устанавливать причинно-следственные связи, делать выводы, приобретать и использовать опыт. Правда, вряд ли животные владеют абстрактным мышлением с его диалектическими отрицаниями. Но что такое мышление? Будучи плодом страхов и сомнений, явившихся из «ничто», мышление само является «ничто». Без разума оно просто невозможно. И тогда получается что это самое «ничто» устами нашего философа говорит о себе. Это оно, оставаясь противником разума и стремясь к его отрицанию, желает быть выше и вне всего сущего. И в этом случае оно, словно вывернув реальность наизнанку, само уже превращается в единственное сущее.
      Возможно, именно эту позицию отчужденности мышления, а значит, и человека от природы пытается обосновать Мамардашвили. Однако, как вы понимаете, сделать это не так-то просто. Автору все же приходиться признать, что в нашем организме происходят физические и психические процессы, в результате чего нам присущи, чувства, переживания, память. Но все это свойственно и животным. Это, как будто, не устраивает «Нашего Сократа». И тогда он говорит:
    «Феномен памяти не держится на сохранении физических следов. По законам энтропии следы рассеиваются или должны быть закодированы. У животного они закодированы в инстинкте, то есть работает природный механизм инстинкта. Животному в этом смысле не нужно ничего решать… У человека такого механизма нет: то, что он может знать в качестве мудрого и полезного, - это он может узнать, но может и не узнать. То есть человек – это такое биологическое существо, которое способно отклониться от биологических законов».
      Такую аргументацию следовало бы ждать от философов древней Греции, а не от нашего современника. Некоторые античные мудрецы, в том числе и Сократ, действительно, считали животных неразумными. На самом же деле, инстинкты не мешают животным решать практические задачи, приобретать опыт, делать выводы на его основе и выбирать какое-либо из возможных действий. Правда, они это делают без глубокомысленных рассуждений. Они руководствуются чувством, которое является продуктом их логоса, где врожденные инстинкты сосуществуют с опытом. Мышление же человека начинается с осознания разницы между «Я и Не Я», а в дальнейшем выражается в выборе исходного знания, сведения, опыта, из которых развивается змейка его умозаключений. Этот выбор, обусловленный разными причинами, в частности позволяет человеку разуметь свое «Я» в том или ином виде и через то волевым образом настраивать свой организм на отклонение от биологических процессов.
    Что же касается памяти, то она действительно у человека выше, чем у животных. Но причиной такого развития памяти опять же является мышление. Это мышлению требуется огромное количество знаний, сведений, информации. Представьте, сколько всего этого нужно хотя бы для того, чтобы говорить, читать и понимать тексты. И все это, разумеется, закладывается в логос разума. Само мышление, не располагая собственной библиотекой, лишь пользуется этими данными. Однако стоит заметить, что вся эта закодированная информация родом из прошлого, даже если получена мгновение назад. То есть, по сути, и по форме она – сродни самому мышлению, то есть «ничто». И это, как будто, помогает нам понять нашего лектора, когда он говорит:
      «Таким образом, человек рождается через соотнесенность с вневременным. Что такое вневременное? Это, очевидно, сверхприродное. Что такое сверхприродное? Это сверхъестественное, так ведь? Значит, есть некая фундаментальная связь человеческого феномена со сверхъестественным. Поэтому, кстати, в мифе существа, которые там живут, сверхъестественны в обыденном смысле этого слова».
    То, что человек - сверхприродное существо, и даже мистическое, утверждают многие философы. И с этим трудно не согласиться. Но в основе мифов могут быть образы, рожденные разумом без участия мышления, как результат естественной способности человека к воображению и одухотворению природы. И тогда человек вполне природное существо. Внеприродным его делает мышление, сущность которого, действительно, мистична, и которое способно вносить в творчество разума свои представления на основе выводных или полученных извне знаний. И это ставит под сомнение следующий вывод Мамардашвили:
      «Что мы с тем имеем? Все, что я говорил, можно выразить иначе: человек от Бога, то есть я изложил теорию божественного происхождения человека – не природного, а божественного».
    «Вот так открытие! – возмущается во мне мальчик из сказки. – Конечно, человек божественного происхождения. Ведь сама природа божественного происхождения. Но зато какое самомнение! Он, видите ли, изложил теорию.
    Однако где теория? Я ее что-то не заметил в тексте «Нашего Сократа». Может, он имеет в виду библейский вариант происхождения человека? Сообщил бы хоть, как он представляет себе Бога. И он сообщает:
    «Бог есть символ. Всякий символ есть не утверждение, а иносказание. Символ есть иносказание того, что я перед этим описал без символа, но раз иносказание совершено, человек может соотноситься с самим символом, не восстанавливая то, что в него упаковано. Поэтому я могу сказать, не распаковывая: мы от Бога».
      Вот всегда так. Когда философы чего-то не понимают, они начинают так все запаковывать, что невозможно распаковать. Ведь тут получается, что Бог – это всего лишь символ, в который уложены какие-то идеи. И мы с вами произошли из этого символа. То есть, Бог – это миф, сочиненный человечеством. А сам человек – производное этого мифа. Тут время вспомнить знаменитую проблему первичности «курицы - яйца». Впрочем «наш Сократ» продолжает:
    «И если при этом еще разработать разные технические процедуры соотнесения себя с Богом, на этом можно основывать и мораль – она ведь не может быть основана на природе. По природе – забыть, в культуре – помнить. По природе я забыл бы, но помню, - следовательно, моя память в данном случае нравственная, этическая связь между мной и предками – основана не на природе. А на чем? На вневременном, или сверхъестественном».
      Этот тезис можно уподобить шахматному этюду, где для достижения нужного результата необходимо жертвовать фигурами, под которыми я подразумеваю элементарные знания. Надо сказать, философы частенько доказывают свои концепции подобным образом. Вот и здесь, разве мы не знаем, что память способна предоставлять такие сюжеты, которые отравляют нам жизнь, вызывают желание отомстить за нанесенные обиды? Тогда где тут нравственность? И почему это «по природе - забыть»? Собака, например, помнит запахи своих друзей и врагов всю жизнь. И разве этическая связь с предками основана не на природе? Они, предки, что, из параллельных миров? И почему мораль не может быть основана на природе? Мораль ведь – производное нравственности. Неужто, автор полагает, что природа безнравственна? Тогда откуда же берется сама нравственность? Может, в результате «разных технических процедур соотнесения себя с Богом»? Тогда кого - «себя»? Кто разрабатывает эти процедуры? С каким, с которым богом следует «себя соотнести»?
    Между тем, природа нравственна, хотя, быть может, и не всегда с точки зрения моральных норм, выработанных социумом. В основе нравственности природы лежит творчество, целью которого является красота в гармонии. Так что, когда речь идет о справедливости в борьбе за выживание, то правой стороной всегда оказывается творчество. Если кошка поймала мышь, то не права мышь. Она не проявила необходимой изобретательности. Зато мышь, которая стала летучей, обезопасила себя от кошки.
    И вы знаете, что-то наш Сократ все больше напоминает мне Журдена. И хотя он справедливо замечает, что: «Моральные нормы чаще всего выводятся из религии», ему бы следовало указать источник зарождения самой религии. А им является разум с его природной нравственностью в силу творческой одаренности. Напомню, главным в системе креативных принципов разума является любовь, инициирующая эмпатию – мать всех богов, а значит, фантазий человека.
      И вот тут наш … э-э, лектор вдруг заявляет:
      «И тем самым мы стоим на пороге философии. Я могу сформулировать основной вопрос философии; с акта задания этого вопроса и датируется рождение философии и мысли – не мифа, не ритуала, в мысли. Вопрос следующий: «Почему в мире есть нечто, а не ничто?»
      От такого даже мальчик из сказки во мне просто онемел.
      Что за бред?! Теперь мне уже окончательно ясно, что перед нами самый настоящий Журден, пытающийся перещеголять Сократа. Ведь любому дураку абсолютно понятно, что «ничто» потому и не существует, что оно – ничто. А «нечто» потому и есть, что оно – то, что существует.
      Однако, не стоит забывать, что перед нами мудрец, утверждающий, что философия должна вносить в известное непонятное. Более того, наш Сократ, или Журден, вдруг говорит:
      «Философия – это любовь к мудрости, и греки обязательно соединяли это слово со словом «удивление», считая, что любовь к мудрости рождается из удивления».
      Иначе говоря, чем непонятней выразится философ, тем это будет для нас удивительнее, и потому послужит хорошим поводом полюбить философию. В связи с этим вспоминается сюжет из старого советского фильма, где придворный мудрец рассуждает: «Сон - это про не сон, а про не сон – это сон». То есть я не уверен, что удивление способствует любви. Прохожий со свиным пятачком вместо носа, мне может быть удивителен, но это не значит, что я готов его полюбить.
    Впрочем, наш… э-э, лектор в защиту своего ошеломительного тезиса, сообщает, что главный вопрос философии присутствует в неких философских текстах или подразумевается. А понимать его следует как вопрос: «Почему существует порядок в мире, а вовсе не хаос». Однако это совсем другое дело. Проблема Хаоса и Теоса, действительно, издавна занимает философов. Но хаос – это все же не совсем ничто. Он, конечно, не представляет из себя полноценное нечто. Тем не менее, прежде чем появился хаос, должно появиться нечто, приведенное в состояние хаоса. Так что, здесь наш Журден явно плутует. С другой стороны, выразив ясно свой тезис, он мог бы получить достаточно обоснованный ответ даже у древних греков, веривших во всесилие нуса. Напомню, в «креативной философии» под этим разумным духом мы подразумеваем первородную энергию, которая организует материю. Кроме «принципа любви и гармонии» в системе ее креативных принципов есть «принцип преодоления». Благодаря ему, энергия стремится к преодолению смерти, ничто и хаоса. Однако, боюсь, что нашего лектора такой ответ не устроит. Для него это слишком просто, и значит, чуждо настоящей любви к мудрости. И в самом деле, что это за любовь, где все понятно и объяснимо? Любовь – это таинство и даже творчество. Как ни странно, тут я на стороне нашего Журдена (или все же Сократа?). Тем более, что в систем принципов творчества, есть «принцип таинства», согласно которому истина сакральна.
    Притом ведь Мамардашвили и не обещал разрешать вопросы философии. Он рассказывает о том, что такое философия.
      «Философия удивляется тому, что вообще что-то есть, - вещает он. – Вот удивительно, что есть хоть где-то, хоть когда-то, хоть у кого-то совесть. Не отсутствие совести удивительно, а то, что она есть; не отсутствие чести удивительно, а то, что она есть; не отсутствие морали удивительно, а то, что она все-таки есть. Удивительно то, что есть нечто, под которым понимается порядок. Когда я говорю Бог – это определенный философский выляпюк, а не язык религиозной проповеди – мы символом зафиксировали факт принадлежности себя к вневременному и божественному».
      «Так вот в чем дело! – горячится во мне мальчик из сказки. – Он просто не верит в существование Бога. Бог у него какой-то вылюпок. Вот и непонятно ему, откуда порядок и все остальное».
    Бог для нашего мудреца всего лишь символ, изобретение человеческого ума. И в этом случае, конечно, необъяснимо, откуда взялась нравственность, гармония и все прочее в мире. Между тем, существование порядка и гармонии Космоса, а также логос нашего разума, микрокосм – лучшее доказательство присутствия вездесущей созидательной силы. И в этом случае удивительно не наличие совести у человека, а ее отсутствие. Ведь совесть – это отнюдь не вылюпок, не символ, не продукт мышления. Совесть – плод творчества разума, для которого естественны любовь и представление о прекрасном. Что касается чести, то здесь, впрочем, все несколько сложнее, поскольку в формировании представления о чести принимает участие мышление. Зато ясно, что честь – производное совести.
    Позволив мышлению завести себя в платоновскую пещеру, где, как известно, просвет бытия дает возможность видеть лишь тени истины, наш мудрец, вдруг обнаруживает еще один главный вопрос философии:
    «Почему есть многое, а не одно?»
      То есть наш мудрец спрашивает: что является причиной разнообразия в природе? Этот вопрос выглядит менее абсурдным, чем предыдущий главный вопрос философии. Но, как ни странно, он более сложный. Физики, например, могут лишь доказывать вариативность устройства атомов и молекул, но не объясняют первопричину и необходимость их разнообразия. Притом физика философии не указ. У философии свои пути и инструменты познания. Зато, исходя из допущения существования Бога как творца всего сущего, данный вопрос решается просто. Вот и в нашей философии разнообразие в природе объясняется реализацией творческих принципов первородной энергии, таких как «принцип новизны», «принцип непохожести», «принцип разнообразия». Еще одним важным фактором разнообразия служит становление гармонии, как противодействие силам и процессам хаотизации материи. И здесь главную роль играет «принцип дополнительности, любви». Однако наш мудрец не знает онтологии «креативной философии» и не склонен верить в реального Бога. Поэтому он остается верен своей манере философствовать. То есть он начинает увиливать от прямого ответа, поднимая клубы мути пространных рассуждений.
    Он, например, говорит, что в философии следует прислушаться к совету Дельфийского оракула, как это делал Сократ, прочтя воззвание: «Познай себя». В связи с этим наш мастер философии говорит:
    «Человек есть микрокосмос, углубляясь в который, то есть, войдя в маленькое, мы можем где-то вынырнуть, на каком-то его уровне, в большое… Шаман, как вы знаете, пляшет и уходит в себя, а потом, после своего шаманского путешествия, выныривает с какой-то истиной или предсказанием».
      Может показаться, будто наш философ решил поговорить на отвлеченные темы. Как вы помните, похожим образом действовал Сократ, когда задавал вопросы, в которых было трудно угадать, куда он клонит.   
    Поясняя трюк шамана, наш философ сообщает, что шаман добывает нужную информацию вовсе не из самого себя, а из сферы трансцендентального. Надо сказать, философам очень нравится рассказывать об этом «трансцендентальном», хотя представляют его по-разному. Некоторые даже считают этот источник знаний более надежным, чем выводы с помощью рассудка. Именно там, полагают они, только и возможна встреча с истиной. Между тем, в словаре сказано:
    Трансцендента́льное — выходящее за пределы чувственного опыта. И. Кант описывал этим словом то, что предшествует чувственному опыту и делает опыт возможным. В философии термин «трансцендентный» образован от глагола transcendo — «переступаю», «перешагиваю», «выхожу за пределы».
    Хороший пример трансцендентального познания дает знаменитый сон Менделеева, когда ему привиделся принцип его таблицы химических элементов. То есть, сначала ему было видение, а потом он его осмыслил. Этот феномен имеет разные объяснения, например, способностью души вспоминать известные ей истины, о чем сообщал Платон, или даже умением разума проникать в информационное поле, где хранятся все знания Вселенной. Впрочем, эффекту столь загадочного просвещения есть и вполне рациональное объяснение, где предполагается, что наш разум в силу своих творческих задатков способен создавать собственный воображаемый мир с его явлениями и образами. Отсюда ясно, что откровение или информация, полученная с помощью выхода в сферу трансцендентального, далеко не всегда оказывается истиной. Причиной ошибок в подобных прозрениях, очевидно, является неправильная картина мира, закодированная в логосе. Особенно это возможно с внесением в логос ложных знаний, сведений, представлений, выводов, полученных извне или с помощью мышления.
    Считается, что после того, как физика, психология, лингвистика, социология и прочие науки, сделали своими объектами изучения темы философских раздумий, большая философия стала похожа на короля Лира, раздавшего дочерям все свое состояние. Единственное, что осталось у философии так это то самое, «трансцендентальное», на которое пока еще не покушается наука по причине неуловимости и мистичности предметов познания. Вот и наш Сократ, как видно, возлагает большие надежды на эту загадочную сферу деятельности разума в целях ответа на вопрос о происхождении философии. Возможно, это как-то связано с тем, что сам он предпочитает познание с привлечением интуиции.
    «Трансцендирование – речет автор, - без разъяснения этого непонятно и само появления философии, и все последующие задачи, которые в ней возникли… Живя в природе, мы ее трансцендируем, то есть те основания, которые мы под себя «подкладываем», чтобы возникать в качестве людей, ищутся, разыскиваются через выхождение человека за свои собственный природные, или натуральные, рамки. Этот акт, это выскакивание человека за естественный, природой регулируемый ход событий, стал называться трансцендированием».
    Как видите, наш философ настаивает на том, что транцендирование – это «выскакивание» человека за границы своего естества. К сожалению, так считает большинство философов. Но это большая ошибка. На самом деле, трансцендирование, одухотворение природы – естественная, природная и сущностная способность нашего разума. Ведь если разуму присущи творческие принципы животворящей энергии Вселенной, то в разуме и скрывается тайна Бога как личности, того Бога, к которому мы обращаем свои молитвы, и который способен нам помочь посредствам мобилизации способностей нашего разума. Так что, не зря существует притча о том, что Бог, следуя совету одного из архангелов, спрятался в человеке. И в этом случае стоит пересмотреть концепцию, где считается, будто разум служит человеку. Похоже, здесь мы идем на поводу у нашего коварного мышления. Думаю, все наоборот: не разум существует для человека, а человек - для разума. Однако, как же быть с тройственностью бога, на чем настаивают теологи? Тут стоит вспомнить о сыне божьем, каковым, видимо, следует считать человека мыслящего. Таковым, например, согласно библейскому мифу, был Адам, который вопреки наставлениям Небесного Отца, сорвал плод с древа познания, то есть обзавелся мышлением. Но, как известно, Христос искупил грех Адама, доказав, что и с помощью мышления человек способен вернуться к Создателю, то есть соединиться с Богом в своем разуме. Кстати, это объясняет смысл символа христианской веры, креста, где вертикальная линия соединяет земное и небесное, обозначая разум, а под горизонтальной линией, очевидно, подразумевается дополнение разума – мышление. Точка пересечения этих линий, возможно, означает сознание.
      Впрочем, я не собираюсь отнимать хлеб у богословов и теологов. Я лишь утверждаю, что трансцендирование естественно для человека, это природный дар разума. Я даже готов допустить, что и животные воспринимают окружающий мир в фантастических образах. И, пожалуй, я соглашусь с нашим лектором в том, что в трансцендировании следует искать начало философии. Это выглядит тем более правомерным, что сам Мамардашвили понимает под трансцендендированием те акты, когда мы имеем дело с предметами, не существующими в природе.
    «Все, что дано в мире и в природе, - учит наш философ, - дано нам в опыте, а следовательно, если я говорю о чем-то другом, значит, я говорю о том, что существует по ту сторону опыта – следовательно, сверхопытно».
    Это означает, что трансцендирование – это не только экскурс, проникновение в мир духовных сущностей, созданных нашим разумом, но и сотворение несуществующих объектов и явлений с помощью нашего мышления. Казалось бы, мышление, благодаря логике, должно способствовать восприятию объективной реальности и познанию взаимосвязей существующих объектов, но на самом деле мышление создает и множит новые фантомы. Притом, будучи плодом «ничто», мышление способно творить гораздо более внеприродные, а также бездуховные, и значит, ложные сущности. Достаточно сказать, что при осмыслении чего-либо мы пользуемся понятиями, смыслами, идеями, словами, но ничего этого в природе не дано. Тем более в природе нет математических формул, научных знаний, письменности, технологий и технических средств. Тут-то и выясняется, к чему вел наш Сократ, ибо он говорит:
    «Мы произошли через культуру, а не через природу, и миф закрепляет это напоминание об источниках происхождения человека в качестве человека. Мифический рассказ есть память о такого рада событиях, которые не есть конкретные события. Трансцендирование происходит на деле в бытии человека, без него нет бытия человека как человека, а язык философии содержит в себе слова, не имеющие конкретного предмета, а указующие на совершающиеся акты трансцендирования. Тем самым философия – есть учение о бытии. Бытие – это то, чего нет без трансцендирования, или без внеприродных оснований; бытием называется нечто, что есть только в сцеплении человека с основаниями, не данными природой».
    Ну, скажите, стоило ли так долго крутить, чтобы дать философии столь простенькое определение?
      То, что «философия – учение о бытии», нам известно из словаря. Я его привел в самом начале. И то, что «без трансцендирования нет бытия человека», тоже вполне достоверно. Но зачем же врать, говоря, будто природа не дает оснований для бытия человека? Разве возможно наше бытие вне природы, в космосе, например? И разве культура внеприродна? В мифах народа, проживающего на равнине, не может быть богов, обитающих на Олимпе. Песни, танцы, изображения животных, ритуалы и прочие искусства имеют своим источником природные объекты и явления. В конфликт с природой культура начинает вступать только под влиянием цивилизации. Также, как мышление является дополнением разума, так и цивилизация, будучи продуктом мышления, является производным культуры, и также как мышление тяготеет к отрицанию разума, так и цивилизации со временем начинает отрицать культуру, перерождает ее, трансформирует и, в конечном счете, подменяет. Вот тогда-то культура, читай: «цивилизация», и становится внеприродной.
      Наконец, говоря о мифах, наш Сократ сводит их роль к закреплению в памяти неких событий, связанных с формированием человека, хотя сам же уверял, будто в мифах видит зарождение философии. А ведь мифы, действительно, содержали семена мудрости. Они давали представление о добре и зле, о героизме и благородстве, о нравственном поведении, о красоте и идеалах и т.д. Являясь произведением разума, они выражали его творческую сущность, а значит, и сокровенную истину бытия. По сути это была философия как откровение небес. Ну а поскольку, как мы знаем из учения Хайдеггера, «Дазайн порождает Дазай», то есть «творчество порождает творчество», то следует признать созидательную силу таких божественных откровений. То есть произведения разума человека и стали той субстанцией, которая, по словам самого же Мамардашвили, явилась «источником происхождения человека в качестве человека».
      Однако наш Сократ, похоже, не представляет себе открытие истин без участия мышления. И потому вдруг дает другой определение философии:
    «Философия – есть учение о мышлении».
      Разумеется, это определение подсказало нашему Сократу само мышление. Ведь это позволяет мышлению стать в центре внимания всей философии и тем гордо возвысится над разумом, и даже игнорировать его, заняв его место. Конечно, мышление необходимо изучать. И этим занимались многие выдающиеся философы. Благодаря их исследованиям, мы знаем о диалектическом материализме, который открывает нам принципы мышления. Однако, как выясняется, этого недостаточно. Необходимо было установить роль разума в мыслительной деятельности и принципиальную разницу между разумом и мышлением. Это оказалось не так просто. Ведь для этого необходимо выяснить сущность, природу разума, его происхождение, что такое врожденные знания, какую роль играет душа и что она такое? Кроме того, важно знать, что заведует памятью, волей, сознанием, воображением, вниманием, ассоциациями, чувствами? Но сделать это, наверное, также трудно, как определить, что в живой клетке, пораженной вирусом, принадлежит самой клетке, а что уже является собственностью вируса. Тогда за дело взялись экзистенциалисты. Объявив целью своих исследований бытие, они, как будто выяснили роль творчества в существовании человека. Но дальше мышление принялось их дурачить, да так, что они стали противоречить другу и окончательно все запутали. Одни приписывали разуму свойства мышления, и тогда разница между мышлением и разумом исчезала, другие отменяли сознание, делегируя его функцию воле, третьи подменяли разум подсознанием, инстинктами, бессознательным, где благодаря мышлению, размещается интуиции. В итоге они отдали мышлению приоритет над разумом, уровняв его сущность с сущностью бытия.
      Вот и наш Сократ ( или все же Журден?) говорит:
    «Любовь не есть отношение к конкретному предмету, а есть условия того, что вообще нечто может любиться, в смысле человеческой привязанности, которая, как я показал, не имеет природных законов, то есть не может в качестве человеческого содержания чувства зависеть от природных состояний».
    То есть, если я правильно понял эту невнятицу, любовь внеприродна. Для того, чтобы она проявилась необходимы какие-то условия. Но какие же нужны условия, если они - не само отношение к предмету любви? Впрочем, наш философ поясняет:
    «Значит, есть некие принципы – не вещей, а принципы организации, которые лежат в основах нашего сознания».
      Казалось бы, наш Сократ на правильном пути. И я уже готов простить ему внеприродость любви. Пусть только назовет эти принципы. Ведь, возможно, это те самые, творческие принципы бытия, о которых я все время толкую. Но он вдруг сообщает:
    «Описывая бытие, я употребляю термин «сознание», или «понимание». Я сказал, что философия есть учение о бытии, а бытие есть такая вещь, которая содержит в себе мышление».
    Вот так. Без мышления нет ни любви, ни понимания, ни бытия. Но может быть, он прав? Возможна ли любовь без понимания? Если мы не понимаем, что видим, как мы можем это любить. Однако почему мы должны понимать с помощью мышления? Мы же можем понимать и посредствам разума. Притом посредствам разума, например, интуитивно мы скорее поймем, нравится нам объект или нет, чем, если мы возьмемся логически рассуждать по поводу своего отношения к предмету. Но даже если мы будем вырабатывать отношение к объекту с помощью умозаключений, создавая, таким образом, нужные условия, конечное чувство все же сложится, возникнет в нашем разуме. Кроме того, степень понимания может быть разной. Зависит ли от этого наша любовь? Очень возможно, что в любви недопонимание предпочтительнее полному пониманию. Помниться, сам же Мамардашвили уверял, будто, чем непонятней выразится философ, тем это будет для нас удивительнее. Мол, «любовь (к мудрости) рождается из удивления», то есть практически из непонимания. Кстати, я не понимаю, почему бытие обязательно содержит в себе мышление? Как это возможно? Если мышление это процесс логических рассуждений, то как это присуще бытию суслика, например? Ведь не станем же мы отрицать, что у суслика есть свое бытие.
    Да нет же, нет! Никакой это не Сократ. Перед нами натуральный Журден, притворяющийся Сократом.
    Между тем, наш мнимый Сократ, уподобившись шаману, «ныряет» в глубину веков и извлекает в помощь себе самого Парменида. Неплохой акт трансценденции. Но вот, что мы слышим:
      «Когда Парменид говорит: «бытие и мысль – это одно и то же», что он имеет в виду? Мысль и вещь одно и то же? Не может быть, чтобы люди такое говорили. И, действительно, они этого не говорили. Но мы ведь понимаем, о чем идет речь – о таком виде существования, который зависит от моей озабоченности этим существованием, то есть то, что я узнаю, то же самое, что и мысль, посредствам которой я это узнаю. Вот в этом смысле бытие тождественно мышлению, а не в том смысле, что некая идеальная сущность, как бы ментальное содержание мысли было бы тождественно тому, о чем эта мысль. Да нет, этого философы никогда не говорили».
    Думаю, вы согласитесь с тем, что не так просто понять, что имеет в виду наш Журден. И уж тем более затруднительно установить, что конкретно говорил и подразумевал Парменид две с половиной тысячи лет назад. С тех пор философы могли сильно переврать его слова. Но вот, что известно из справочника:
    «Парменид был одним из первых философов, кто ввел понятие «Логос» в контексте философии. Он считал, что истинное познание возможно благодаря соединению человеческого разума с космическим Разумом, или Логосом, который лежит в основе всего сущего и частью которого человеческий разум является. Парменид видел в Логосе нечто большее, чем просто человеческую мысль».
   Из этой мысли Парменида, очевидно, происходит знаменитая фраза Гегеля: «Все действительное разумно. Все разумное действительно». Кстати, и наша «креативная философия» всего лишь развивает эту фундаментальную идею древнегреческого мудреца.
    Что же касается мышления, то Парменид утверждал, что «Мышление и мыслимое – есть бытие, поскольку нельзя мыслить не о чем». А под бытием он подразумевал «чистое настоящее», полагая, что прошлое и будущее бытия – это то, чего нет, то есть «ничто». Однако из его же концепции следует, что прошлое и будущее у бытия появляется, если о них помыслить. Это ставит под вопрос сущность мышления. Чему оно больше тождественно: чистому настоящему или ничто? Для разрешения этого конфликта проще всего вычесть мышление из «чистого бытия». Тогда оно будет то, что не имеет отношения к «чистому бытию», помимо которого, по заверению Парменида ничего нет. И действительно, если мышление - процесс, то он должен длиться во времени. Философы, например, размышляют над своими доктринами годами. Но у бытия нет ни прошлого, ни будущего. Значит, мышление и мыслимое не является бытием.
      Впрочем, я подозреваю, что Парменид, располагая знаниями о логосе, говорил совсем другое. Скорее всего, он говорил о тождественности разума и бытия. Тогда бытие – это проявление космического разума, или логоса. Однако как быть с мышлением, если оно является дополнением разума, его производным? Очевидно, придется признать, что ничто все же существует, а у бытия есть и прошлое и будущее, хотя бы за счет творческой энергии Вселенной, в системе принципов которой есть «принцип преодоления», «принцип преемственности» и «принцип новизны».
      Но что же наш Журден? А он вдруг объявляет, что у него есть еще одно определение философии. «Философия – это учение о философии», - провозглашает он.
      - Ха-ха! - потешается мой сорванец из сказки. – Вот так сказал! Значит, история – это наука об истории, а география – это сведения географии.
      - Э, нет, - окорачиваю я мальца. – Здесь наш Журден не врет. Его философия как раз и есть учение о том, как надо философствовать, в условиях, когда многие истины открыты другими философами.
      Ведь если философия – есть любовь к мудрости, то настоящего философа не может устраивать открытие искомых истин. Иначе, о чем же он будет размышлять. Если вы любите, допустим, вино, вам же не понравится, когда бутылка опустеет. Так что, настоящий философ, скорее пойдет на преступление против истины, чем согласится с тем, что она всем известна. Вдобавок, то и дело появляются сообщения о том, будто философия потеряла актуальность, исчерпала себя, находится в кризисе. В связи с этим, меня уже не удивляют дымовые завесы нашего лектора, его шаманские ныряния в интуицию, его перевирания и опровержение знаний человечества.   
      Подтверждение этого обстоятельства я нахожу в следующем тезисе нашего любителя мудрости:
      «Сократ – явно личность и философствует; а может быть тот факт, что он философствует, связан с тем, что он конституирует себя в качестве личности. То есть я хочу сказать, что философия есть конститутивный элемент объективного бытия в мире личностных структур, если под личностной структурой, по меньшей мере и прежде всего, понимать нечто, что – вне данной культуры, вне данных обычаев, вне данных традиций, вне данных общественных установлений и нравов, привычек, обычаев, то есть нечто, что не основано ни на данном нраве, ни на данном обычае, ни на данной традиции, и так далее, а основано на самом себе».
      Пожалуй, это можно понять как заявление о том, будто в философствовании главное - утверждение личности философствующего. Но тогда, как вы понимаете, всякому Журдену позволено натягивать на Афину свои «узкие чулки» и наряжать богиню мудрости в кафтан от Тришки. И я, знаете ли, против искусства таких кутюрье. Ведь, если истины лежат в основе бытия, то их изменение возможно только с изменением самого бытия. Это дает нам право считать истину тождественной бытию. Отсюда ясно, что ложные истины представляют бытие в ложном свете.
      Истина отличается от константы научных знаний, тем, что всегда находится в становлении подобно бытию. То есть, она нуждается в постоянном подтверждении, что отвечает креативному принципу творчества - «Принципу преемственности (инерции, трансляции)». Но в этом случае необходима некая сущность, которая ставит под сомнение истину. И этой сущностью, конечно, является мышление. Именно поэтому мышление называют «генератором сомнений». В этом смысле мышление похоже на то самое «ничто», куда направлены центростремительные силы вихря энергии элементарной частицы, угрожающие ее схлопыванию. Поэтому «ничто» служит для энергии чем-то вроде, ядра конденсации, и значит, является необходимым условием образования материи. При этом существование элементарной частицы связано с постоянным преодолением небытия, что согласуется с творческим «принципом преодоления». Отсюда ясно, что с появлением мышления истина становится не только познаваема как предмет, но и отрицаема посредством мышления.
    К примеру, многими философами признается истиной формула: «Свобода – это осознанная необходимость». Тем не менее, это высказывание Спинозы не раз подвергалось сомнению и критике. Действительно, для нашего мышление это звучит неубедительно, и даже нелепо. Тут достаточно вообразить «шведский стол» из десятков вкуснейших блюд, где нам предписано выбрать только помидоры. Вы скажете, какая же это свобода при таких ограничениях? И зачем нам этот разнообразие яств? Предложили б сразу одни помидоры. Нет, такую необходимость мы не можем осознать как свободу.
    Но вот другой пример. Допустим, вы свободны выпить водки. И перед вами встает, практически, гамлетовский вопрос: «пить или не пить?» При этом вы знаете, что водка – яд и источник многих бед. Поэтому вы решаете не пить. То есть, вы сделали свой выбор сознательно, в чем и проявилась ваша свобода. Но, будь на вашем месте алкоголик, то он бы, скорее всего, выпил, даже сознавая, что ему нельзя этого делать. И это потому, что он несвободен в своих решениях. У него зависимость.
      Отсюда ясно, что в одних случаях истина выглядит сомнительной, а в других несомненной. Очевидно, все зависит от той картины обстоятельств, условий, которые складываются в нашем разуме. Но не о том ли свидетельствует наш Журден, говоря, будто любовь возникает не сама по себе как отношение к предмету. Само это отношение слагается из множества факторов в переживание. Я сказал: «из факторов». Но это примерно то же, что из фантомов, или даже из мифов нашего представления о действительности.
    Таким образом, истины переживаются нами. Этим она еще более похоже на бытие, которое мы также переживаем. Но если бытию свойственно изменяться с каждым мгновением, ибо у него творческая сущность то, как же быть с истиной? Разве истина не вечна, не нетленна? Если она не такова, то какая же это истина? Вот, например, есть такая истина: «угол падения равен углу отражения». Эта формула легко доказывается в опыте и не подвергается сомнению. Однако, она как-то не тянет на истину. В лучшем случае это научная истина, или просто знание о физической данности в природе, как пресловутое «дважды два». А вот то, что «Все течет, все изменяется», мы принимаем без всяких доказательств, хотя проверить это экспериментально невозможно. Мы понимаем эту истину, как понимаем нечто прекрасное, и очевидно, по тем же законам творчества и красоты. Отсюда получается, что у подлинной истины творческая сущность, как и у бытия. Быть может, потому-то наш Журден вдруг говорит:
    «Проблема истины выступает только на фоне возможности не-истины. У животного нет возможности не-истины и поэтому нет проблемы истины, а у человека есть проблема истины потому, что он в качестве некоего особого живого существа способен к не-истине».
      Оказывается, наш философ как будто понимает главную истину. И она в том, что истину мы познаем разумом, то есть трансцендентально, а вовсе не с помощью мышления. Отсюда понятно и все остальные его нелепые с точки зрения логики и знаний утверждения. Вот, почему он предлагает изучать философию посредствам интуиции, где главную роль играют не столько сведения и опыт, сколько мифы о реальности. Но мифы эти - не есть какие-то случайные образы. Они художественное отображение нашего бытия. Однако, говоря об отражении реалий действительности, мы должны не забывать, какую роль в нашем бытии играет мышление и те мифы, в создании которых оно участвует.
      Но тогда какие же претензии мы можем предъявить нашему Журдену, - да нет, теперь уж точно, Сократу, - который ставит наше существование, или бытие в зависимость от мышления? Ведь согласитесь. наше бытие немыслимо без мышления. Благодаря ему мы обладаем сознанием, творческой свободой, являемся личностью. Всем нашим прогрессом, нашей цивилизацией, а теперь уже и культурой, мы обязаны мышлению. Пусть оно без разума – «ничто», пусть оно эксплуатирует разум, как вирус поработивший клетку, пусть его сущность мистична, пусть оно стремится возвеличиться до абсолюта, пусть оно переформатирует наш логос… Что нам до этого, когда оно позволяет нам стяжать блага, царствовать в природе, преображать ее по своему вкусу. Кроме того, будучи дополнением разума, мышление может быть красиво в своих решениях, и тогда оно – орудие сознательного творчества. А что касается истин, то стоит ли за них держаться? Истины останутся истинами, независимо от наших знаний о них. Зато, поклоняясь идолу мышления, мы становимся подобными тем богам, которые нам являлись в наших грезах, в наших «выходах за пределы себя», в наших трансценденциях…
    Словом, очень возможно, что наш Сократ прав в своих философствованиях. Тем не менее, меня волнует вопрос, не случится ли так, что на место подлинных истин мы с помощью мышления приведем истины ложные, которые сделают нас, подобными путникам в пустыне, бредущими от миража к миражу? Сможем ли мы в этом случае найти путь и вернуться к истинному Богу? На этот вопрос попробуйте ответить сами. А для этого вам стоит ознакомиться с книгой Мамардашвили. Благо ее тираж 4000 экземляров.

ПРИЗЫВЫ СМЕНИТЬ НА ПОЗЫВЫ.

(Павел Макушин)
20 2023-12-01 8 153
Я родился и прожил десятки лет в СССР- стране призывов.
Советский Союз начинался с лозунгов- призывов. Лозунгами он и закончился.
Помните?- УЧИТЬСЯ, УЧИТЬСЯ И УЧИТЬСЯ!
ИСКУССТВО ПРИНАДЛЕЖИТ НАРОДУ!
НАРОД И ПАРТИЯ ЕДИНЫ!
ПЛАНЫ ПАРТИИ — ПЛАНЫ НАРОДА!
ПАРТИЯ — НАШ РУЛЕВОЙ!
ПАРТИЯ — УМ, ЧЕСТЬ И СОВЕСТЬ НАШЕЙ ЭПОХИ!
НАРОД И ПАРТИЯ ЕДИНЫ, И В ЭТОМ — НАША СИЛА И УСПЕХ.
Призывы оказались не живучи и СССР был убит корыстолюбцами.
Что- бы с Россией не произошло подобного, Я ПРЕДЛАГАЮ ПРИЗЫВЫ СМЕНИТЬ НА ПОЗЫВЫ. От них никуда не денешься, их необходимо исполнять, иначе последствия будут…, ну сами понимаете.
Сейчас главным позывом станет-
ВСЕ НА ВЫБОРЫ ПРЕЗИДЕНТА РОССИИ!

Я родилсЯ в стране призывов,
Где призывали всех учиться
И в этих лозунгах- призывах
Судьба страны должна вершиться.

Жаль не свершились те призывы.
Все оказались нерадивы,
А чтоб они все были живы,
Сменить их нужно на позывы.
КОЛЫБЕЛЬНАЯ ДЛЯ ВЗРОСЛЫХ

ДУРАК ВСЕГДА ОБИДЧИВ НА СЛОВА

(Павел Макушин)
36 2023-11-07 3 524
«Раньше миром управляли умные. Это было жестоко.

Умные заставляли тупых учиться. Тупым было тяжело.

Теперь миром управляют тупые. Это честно, потому что тупых гораздо больше.

Теперь умные учатся говорить так, чтоб тупым было понятно.

Если тупой что-то не понял - это проблема умного. -Жванецкий-

Между умным и глупцом мне известна разница,
Но совет дурак воспримет мой едва ль-
Все обиды истреби, ты как несуразицу
И не будь обидчив на слова.

Конкурс «ГОД ДРАКОНА»

(Дейтерий)
48 Год дракона 2023-11-07 0 1101
ВНИМАНИЕ!
Произведения конкурса опубликованы, идёт голосование:
ПРОИЗВЕДЕНИЯ-УЧАСТНИКИ КОНКУРСА «ГОД ДРАКОНА» >>> Жми сюда

======

Уважаемые авторы,

Объявляется КОНКУРС ПОЗДРАВЛЕНИЙ С ГОДОМ ДРАКОНА.
Принимаются поздравления с Годом Дракона в форме смешных стихов, речей, сценариев, песен, надписей к подаркам и т.п.

Призы победителям:
Гран-при - 4000 руб (от Gameboy Жми сюда и САХ Жми сюда) - по оценкам только участников конкурса
1 место - 3500 руб.
2 место - 3000 руб.
3 место - 2500 руб.

Плюс приз 2000 руб. за самое полезное для читателей поздравление.

Плюс приз 1500 рублей за лучший отзыв на конкурсные произведения.

Кроме этого, на странички и на произведения победителей будут добавлены соответствующие регалии.

Выражаю огромную благодарность Gameboy Жми сюда и САХ Жми сюда за финансовую помощь призовому фонду.



Внимание:
- Участник конкурса, поставивший за конкурсные произведения меньше 10 оценок, лишается призового места, и место переходит к следующему участнику в результатах. Ноль считается оценкой, но кнопочку у поля оценки надо непременно нажать. Поставленные оценки можно посмотреть на своей страничке по ссылке "Вы поставили оценки".
- Минусы должны объясняться в комментарии к оценке. Необъяснённые оценки ниже нуля перед финальным подсчетом удаляются.

Участвуют только авторы, зарегистрированные на Хохмодроме. Гостям сайта, желающим участвовать, ничто не мешает зарегистрироваться.
Произведения должны быть новыми.
Принимается только одно произведение от каждого автора, однако оно может состоять из нескольких маленьких поздравлялок в пределах разрешённого размера в 100 строк.
Присутствие хотя бы части в стихотворной форме обязательно.
Хотя бы часть произведения должна иметь поздравительный характер. Одни рассуждения не принимаются.
Минимальное количество строк в произведении: 4, максимальное для стихов 100 строк, речи и сценарии в сумме могут быть длиннее, но просьба жалеть читателя и не перегружать его излишней длиной.
При желании к произведению могут быть прикреплены картинки.
У каждого произведения должно быть название, соответствующее теме.
Конкурс анонимный.
Произведения-кандидаты принимаются до воскресенья 3 декабря 23:59:59 в эл.почту emaslov1@gmail.com или мне в личку Жми сюда с темой типа «ГОД ДРАКОНА». В тексте должно быть указано название произведения и хохмодромское имя автора. .
Организатор оставляет за собой право отклонить работы не по теме и не в формате конкурса, а также откровенно слабые работы.
Конкурсные произведения будут опубликованы одновременно в понедельник 4 декабря утром от имени автора "ГОД ДРАКОНА" в специальной рубрике конкурса.
В течение конкурса авторы смогут самостоятельно исправлять недочеты своих произведений, без замены всего текста.
Публикация и голосование продлятся неделю до воскресенья 10 декабря 23:59:59, результаты будут объявлены в понедельник 11 декабря утром.
Произведения-победители определяются по сумме набранных баллов.
При определениии Гран-При учитываются только оценки авторов, участвующих в конкурсе.
При определении остальных мест учитываются оценки всех проголосовавших авторов.
Два приза за произведения в одни руки не выдаются. Если автор одновременно выходит на Гран-при и другое призовое место, то призовое место переходит с следующему автору. Два приза за произведение и лучший отзыв получить можно.
Запрещается приглашать других авторов проголосовать за свои произведения, в том числе по частным каналам. За свои произведения голосовать не запрещается, но собственные оценки при финальном подсчете будут вычтены из результата.
На время голосования все оценки произведений будут скрыты, и список произведений в рубрике конкурса будет перемешиваться каждые 6 часов в случайном порядке.
Оценки скрываются, и комментарии к ним видят только авторы произведений.
Все рецензии под конкурсными произведениями анонимны до завершения конкурса.
По опыту прошлых конкурсов, будет считаться, что все призёры (Гран-при,1,2,3 места) поставили друг другу по +2, независимо от их реальных оценок.
При равенстве оценок преимущество получает произведение, присланное на конкурс первым.
После подведения итогов конкурса произведения, как обычно, перейдут на странички их авторов.
В качестве компенсации привычной скупости конкурсных оценок, через неделю после подведения итогов конкурса и вручения призов организатор добавит баллов произведению на 1 месте до 130 баллов, произведению с оценкой 0 - до 45 баллов, остальным линейно пропорционально набранным оценкам. Оценки к отзывам добавляться подобным образом не будут.
Призы будут перечислены на странички авторов, откуда по выбору авторов смогут быть выведены на сотик, яндекс-деньги, или на карту Сбербанка, а при невозможности перевода использованы ими в качестве приза для организации последующих конкурсов.

Поздравляю всех с Днем Согласия! ...

(Емельян Щукин)
20 Народное единство 2023-11-04 4 542
Поздравляю всех с Днем Согласия!

О согласии ( с 4 на 7 ноября) , из старого

Верьте мне, как мужичонку тёртому -
В праздник на Руси дрались и квасили,
Если на'чать отмечать с "четвертого",
То к "седьмому" мы придём к Согласию

Просьба оценки не ставить, т.к. это новость и всё равно "рояли они не играют" )))
Протестующим "минус двойки" ставить не возбраняется )))

ТУРНИР ПОЭТОВ

(Актёр (Александр Окр.))
54 2023-10-07 2 710
Всем привет!

Весной мне позвонил друг и коллега по Клубу юмористов ЧД – Иван Колесников (к слову, он тоже по моему совету житель Хохмодрома и тоже был участником турнира), мол, сегодня проходит отборочный тур "Турнира поэтов" в Центральном Доме Литераторов. Хочешь поучаствовать?
А почему бы нет? Оставалось примерно 2 часа. Ну, я взял руки в ноги ...или наоборот..., не помню. Так я попал в программу.

Но тут меня ожидал подвох. Дело в том, что трудно сравнивать поэзию юмориста с поэзией лирика. Ведь то, что хорошо юмористу, то порой лирику смерть (и наоборот). К слову, в лирике не рекомендуется мешать высокое с низким, а в юморе - это литературный приём. И так далее...
Но организаторы решили устроить мне сюрприз и пригласили закалённого юмориста (кстати, тоже моего одноклубника) Юрия Викторова (когда-то давно и он бывал на Дроме). [Тыдыщ!] Юра как соперник - это тебе не конфета "Мишка на севере".
При любом раскладе побеждает Юмор и хорошее настроение, ...ваше настроение. Собственно, ради этого и стараемся. :)

Приглашаю всех неравнодушных, зарегистрированных на Стихах.ру на турнирную страницу, смотрите видео, голосуйте (а то там мало голосов/мнений) за юмор и за того, чья подборка понравилась больше:
Жми сюда

Без Иеговы в голове

(Павел Макушин)
14 2023-09-06 2 681
Посмотрел я интервью Игоря Губермана Арику Нудельману, из которого прёт евризм не богомсделанного человека, а богоизбранного- Богом избранного и у меня родились два четверостишия.

Я, на иных пиитов глядя,
Простую истину ловлю:
Дают на чай, с достатком дяди,
А кто попроще- интервью.
******

Губерман иль Нудельман,
Господу кто ближе?
Хорошо, что Нудельман
Нудики не пишет...

Критики становятся менее жестоки ...

(Неразговорчун)
20 2023-08-30 6 743
Сегодня дочь прислала мне ссылку на статью.
Я прочел и вам рекомендую)
Вот одна цитата: "...На литературных страницах сейчас наблюдается то, что один писатель назвал «эндемической» инфляцией оценок. Редактор новостного сайта BuzzFeed даже объявил, что его книжный раздел вообще не будет давать отрицательных рецензий на книги. Это была прекрасная новость для писателей (и их мам) во всем мире. Для читателей эта новость оказалась гораздо менее приятной. Возможно, литературному миру больше не нужно оплакивать отвергнутых поэтов, но ему нужно оплакивать смерть топорной работы..."

Жми сюда

Короткая поэтическая форма #дымк ...

(Geom)
22 2023-08-27 10 718
Так вышло, что придумал короткую поэтическую форму #дымки.

Это три строчки: 3,4 и 5 слогов соответственно. Размер – хорей. Рифмы необязательны, да и особо некуда их там впихивать, потому что по сути это одностишие. Но если подавляющее большинство одностиший пишутся ямбом, то здесь хорей, да ещё и с разбивкой на строчки.
Ритмический рисунок — начальные такты вступления Smoke on the water.
Если поётся под них — порядок.

Примеры:

Из себя
шумно вышел
и назад вошёл.

Он хотел
выпить водки,
но не опьянеть.

Мыши в пляс,
потому что
кот ушёл в загул.

Предлагаю поупражняться в написании.

Снова о клонах

(Андрюха)
10 2023-08-20 9 755
Про клонов

Обилье клонов тут
      мне даже нравится:
Вдруг автор тронется?
      А клон останется!
Автор:
Сам Знаешь Кто

Павел Макушин, 2023-08-19 12:25:46
      Оценка: 0      
Ваша оценка:
0
Отправить
    Re: Хаба ...   
Ответить | Сообщить модератору
    И кто?

Петрович, 2023-08-19 13:27:28
      Оценка: 0      
Ваша оценка:
0
Отправить
    Re: Хаба ...   
Ответить | Сообщить модератору
    Я не люблю тебя, Петрович!
В глаза я честно говорю!
Мне ведь по нраву Мончалович( Неразговорчун
И с ним музон я сотворю

Павел Макушин, 2023-08-19 17:04:28, поправлено 2023-08-19 18:51:23
      Оценка: 0      
Ваша оценка:
0
Отправить
    Re: Хаба ...   
Ответить | Сообщить модератору
   
      
Я тоже мужиков не люблю.

Петрович, 2023-08-19 17:27:42
      Оценка: +4      
Ваша :
0
Отправить
    Re: Хаба ...   
Ответить | Поправить | Удалить |

Жми сюда

    Хотел в рифму, но что-то пошло не так. Честно признаюсь я ждал не того, начнётся или нет, а когда. И вот началось. Как не прискорбно, но возникает вопрос: - Что с нами случилось?! Стоит новому автору опубликовать свои стихи, а если к тому же и хорошего качества, так вместо поддержки оценками, начинается поиск, а чей же это клон? Я, конечно, не к тому, что пёс с ними с клонами, я их не приветствую. Но для такого обвинения нужны веские основания. И поэтому очень прошу праведных разоблачителей аргументировать свои высказывания с указанием на хозяина клона и сравнительным анализом, а не рассусоливать интригу, как дети в песочнице

Лысый Лис

(Неразговорчун)
72 Про парикмахеров 2023-08-02 3 1071
9 июня я в ВК написал сообщение (Жми сюда):
"Несколько лет тому назад Мария Дубиковская сделала перевод стихотворения Василия Гулеури "Лысый Лис" ...

Вот здесь на странице Маши её перевод и стихотворение
Жми сюда

И вот последние полтора месяца почти ежедневно я рисовал кадры. Посидишь вечер, и в итоге 20-30 кадров на 1-2 секунды клипа... Сложность заключалась не столько в рисовании, сколько в режиссуре. Ведь в стихотворении практически только диалог между двумя персонажами. Вот и надо было придумать - чем и как разнообразить видеоряд. И вот сегодня вечером закончил... (выдох)

Отдельное спасибо Актёру за сделанную им полгода назад весьма удачную фотожабу моей фотки - сейчас она пришлась очень кстати)

[Видео]

ВВЕРХ ТОРМАШКАМИ

(Иногда (В.К.))
50 2023-06-15 2 1180

ПРЕЗЕНТАЦИЯ МОЕЙ НОВОЙ КНИГИ прошла на Международной книжной ярмарке "Китап-Байрам" в Уфе. Ярмарка - событие для республики значимое, масштабное. Все известные российские и многие зарубежные издательства были представлены на ней. Целый книжный город был построен в самом сердце столицы со множеством локаций, сцен, павильонов, перекрытием улиц, подачей ясных солнечных дней с одновременным включением прохладных фонтанов с кристально-чистой водой и приглашением мыслимых и немыслимых звёзд экранов для внимания публикой литературных произведений. В общем, как заметил Глава Республики, праздник удался! С чем абсолютно согласен. Давно не видел столько народу, одновременно перелистывающих страницы, интересующихся авторами и изданиями.
Тем более приятно, что презентация моей новой книги "Вверх тормашками", выпущенной государственным издательством "Китап", состоялась именно на этом сногсшибательном празднике книги. Ведь ни для кого не секрет - будущее нации зависит от образованности населения, а ближайшее будущее от подрастающего сейчас поколения. Какие знания заложим в их головы, такой и будет наша жизнь в скором времени. Так что лучше воспитывать в наших детях любовь к Родине, почтение к старшим, уважение к труду и тягу к знаниям.
А книга получилась, что надо, человеколюбивая! Ведь как звучит один из афоризмов в книге: "Человеколюбие - это когда прежде чем бросить камень в другого, греешь его за пазухой". Сам же я поступил ещё циничнее, придирчиво отобрав у самого же себя в эту книгу то самое лучшее и разное, что собиралось целую чёртову дюжину лет.
Несколько занимательных фактов об этой книге:
1.Официальная презентация проведена уже три раза. На Радио России в часовых эфирах на утреннем шоу "Самовар" с Константином Бережным и Айгуль Кантюковой, в авторской программе Наталии Санниковой "Переплёт" и собственно на Международной книжной ярмарке "Китап-Байрам". Все радиопрезентации доступны он-лайн)
2. Это по идее первая книга автора, но по воле судьбы, она вышла на четыре года позже второй.
3. На момент презентации книги на выставке, весь тираж уже был раскуплен.

Если не найдёте книгу нигде в продаже, обращайтесь к автору. Уверен, что решить эту проблему, уж кому-кому, а ему точно по силам!

ПРИОБРЕСТИ КНИГУ! Для этого нужно обратиться непосредственно ко мне (Пишите в личку). При заказе из других регионов книгу отправлю почтой или любым другим удобным для вас способом. Конечно же с надписью и автографом! Что касается цены, она традиционно эквивалентна цене за одну бутылку "непалёного" российского алкоголя. ))) Пишите, заказывайте, смейтесь на здоровье и закатывайтесь от хохота! А также периодически впадайте в лирическую кому, наслаждайтесь прозаически, афористично улыбайтесь и будьте по-детски непосредственны.

С улыбкой, весь такой ваш, Владимир Кузьмичёв

Новости дня и недели

(Емельян Щукин)
64 День рождения 2023-06-04 2 1176

Из событий - на этой неделе:
Оторвав зад от теплой печи,
Свой ДР отмечает Емеля
И об этом он хрен промолчит!

Хорохорится, молодость вспомнив,
Как с душманами дни напролёт
Он общался душевно и томно,
Печь использовав, как миномёт!

Как своих, отступающих к лесу,
Прикрывал, "распатронив чурбан" -
И его "дымовые завесы"
До сих пор помнит Афганистан!

Годы мчат, как долги по кредитам,
Верю, что не забыт я страной:
Печь - при мне, если что - позовите!
(А дровишки - повсюду со мной)

ГУЛЛИВЕР В СТРАНЕ ФИЛОСОФИИ

(Моголь)
20 2023-05-29 6 1055

1.

      Вы, наверное, слышали об удивительных путешествиях Гулливера. Но вряд ли вы знаете о самом невероятном его приключении. Причиной такой несправедливости является тот факт, что об этом событии не написал Джонатан Свифт. Зато его запечатлел сам Гулливер, записки которого были недавно обнаружены в закрытых архивах Ватикана. Вот этот рассказ:

    «Произошло это в Египте, куда я отправился, чтобы изучить пирамиды. После небольшой морской прогулки по Средиземному морю и руслу реки Нил, я оказался в Ливийской пустыне, где принялся разглядывать величественные сооружения древней цивилизации. Увлеченный этим, я не заметил приближение песчаной бури.
    Накрывшись камзолом, чтобы не задохнуться от пыли, я залег у подножия Сфинкса. Там я пролежал до окончания стихийного бедствия. Когда же я выбрался из своего укрытия, то еще ослепленный песком, тут же свалился в яму. Эту большую воронку у левой лапы Сфинкса, очевидно, образовали завихрения ветра. Я попытался вылезть на поверхность. Но сделать это было нелегко, поскольку песок, осыпаясь, упорно увлекал меня вниз. И вдруг мне открылась часть стены с засыпанной доверху дверью. Предчувствуя, что меня ждет очередное приключение, я бросился откапывать свою находку.
    После того, как я освободил дверь от песка, я смог ее рассмотреть. Вся она была изрисована иероглифами и символами. Впрочем, я не смог понять, о чем сообщают эти древние знаки. Тем не менее, я попробовал открыть дверь. Это мне удалось. И я вошел в узкий каменный коридор. Там было темно. Но у меня были с собой припасены восковые свечи. И я решил выяснить, куда ведет этот тайных ход.
    Пол под моими ногами был ровный, без выступов и порожек. Однако, ступая по нему, я понимал, что спускаюсь вниз, куда-то в подземелье.
      Идти пришлось долго. Так что, я не раз порывался вернуться, но я не мог пересилить своего любопытства. Так я упрямо шел вперед, пока не уперся в другую дверь. Она отворилась неожиданно легко, будучи на бронзовых петлях. За ней обнаружилась просторная комната с широким столом посередине, на котором громоздился очень странный прибор. Он был похож на телескоп. Но я никогда не видел телескопа с такими огромными линзами, да еще там, где менее всего ожидается появление звезд. Между тем, труба прибора была направлена прямо на гранитную стену камеры.
    Подивившись этому обстоятельству, я заглянул в окуляр телескопа, и уже не смог отстранить от него глаз. Линзы прибора открыли моему взору нечто такое, что изумляло меня гораздо больше, чем лицезрение лилипутов или летающих островов. Но если вы думаете, что я готов вам описать увиденное, то вы ошибаетесь. Никакому описанию зримое мной не поддавалось, хотя бы уже потому, что не имело никакой формы. Так что, когда я решил дать ему название, то кроме слова «чертовщина» ничего не придумал.
    Между тем, отсутствие какой-либо формы у этой чертовщины, не помешало мне выяснить, что сущность эта в границах видимой окружности была не одна. Этих странных чертовщин было много. И притом все они были разные. Они кружились передо мной словно снежинки. И также, как среди снежинок не встречается одинаковых, ни одна чертовщина не была похожа на какую-либо из прочих.
    Вас, наверное, удивляет то, как я мог установить разнообразие этих феноменов при отсутствии у них форм. Признаться, меня это тоже удивляет.
    Тем не менее, я продолжил изучение этих странных сущностей и вскоре выяснил, что чертовщина эта не имеет частей и не способна к делению. И это понятно. Как можно разделить то, что не имеет формы? Но если сущность не имеет частей, то ясно, что она может возникнуть или быть уничтожена только полностью, а не по частям. Это означало, что они появляются на свет целыми, а не вырастают, как, например, грибы.
    Далее я выяснил, что у всякой из этих сущностей отсутствуют окна, двери или мосты, через которые к ним может вторгнуться другая из чертовщин. Из этого следовало, что никакие внешние причины не способны изменить их внутреннее содержание. Вместе с тем, мне открылось, что эта чертовщина была в состоянии развиваться. В чем выражается такое развитие при том, что они не способны изменяться, мне выяснить не удалось. Зато я понял, что каждая из чертовщин самостоятельна и обладает сознанием. Да, именно сознанием.
      Каждая из чертовщин сознает что-то, хотя неизвестно что именно. Такое сознание, быть может, схоже с сознанием комара, ибо нам неизвестно, что сознает комар. Зато это означало, что у чертовщины есть память. Ведь сознание невозможно без определенных знаний, хранящихся в памяти. А раз так, то вполне возможно, что эта сущность располагает сведениями об истории Вселенной. Во всяком случае, как я заметил, в некоторых из этих образований отражается весь Космос. Вы спросите: «Как отражается?». Точно сказать не могу, но, наверное, как в зеркале.
    Правда, не все сущности деятельны. Есть попросту «спящие». Но есть и «бодрствующие». Последние в состоянии взаимодействовать друг с другом, и даже образуют различные сообщества. Очевидно, этому способствует их сознание, которое им подсказывает необходимость совместной работы для воплощения в жизнь замыслов Бога. Отсюда я заключил, что все эти чертовщины подведомственны Богу, сотворены Всевышним и являются субстанцией всего сущего.
    После того, как я приобрел все эти знания, я сразу же решил, что просто сошел с ума. Я никак не мог понять природу столь нелепой чертовщины, и что она собой представляет. Но я видел ее собственными глазами, и оттого рассудок мой мутился. Мне хотелось как можно быстрее покинуть эту странную комнату с ее древним прибором и непостижимыми сущностями.
    Весь обратный путь в Британию я проделал, пребывая в состоянии бреда. И только оказавшись дома среди привычных вещей, я пришел в себя. Тогда я попытался забыть о своем египетском приключении, отнеся мое знакомство с чертовщиной к роду легкого помешательства. Со временем я так привык к этой мысли, что уже считал свой бред забавным, и однажды даже рассказал о нем знакомому ученому. Тот внимательно выслушал меня и вдруг сказал:
      - А знаешь, Гулливер, ведь ты видел монады.
      - Монады? – переспросил я, пытаясь понять, о чем он говорит.
      - Да-да, - подтвердил мой собеседник. – Ты видел, монады, о которых повествует великий Лейбниц. Твое описание чертовщины полностью совпадает с тем, что он говорит о монадах в своей «монадологии». Согласно Лейбницу, монады, благодаря самосознанию, являются самодеятельными силами, которые приводят все материальные вещи в состояние движения. Они образуют умопостигаемый мир, производным от которого выступает мир физический.
      Эти слова привели меня в полное недоумение. Оказывается, эти монады на самом деле являются какими-то силами. Но это не только не проясняло их природу, а наоборот, делало их еще более непредставимыми и непостижимыми. Воистину нужно быть гением, чтобы вообразить себе такую нелепость, да еще объявить ее основой всего в мире. Да, гением… или сумасшедшим.
      Но в любом случае, мое знакомство с монадами я считаю самым удивительным из своих приключений. Думаю, и ты, читатель с этим согласишься».

    Так заканчивается рассказ Гулливера, который может показаться самым фантастичным из всех его повестей. Я же утверждаю, что это самая правдивая его история. Дело в том, что великий немецкий ученый-энциклопедист Г.В. Лейбниц, известный как основатель математического анализа, комбинаторики, математической логики, двоичной системы счисления, учения о бессознательной психической жизни, теории исторического происхождения языков и пр. пр., вместе с тем, является создателем философской системы, в основу которой он положил учение о монадах, «монадологию».

    2.
      Описывая знакомство Гулливера с монадами, я практически ничего не прибавил к тому, что сказано о монадах в словаре Википедии. Однако, если читать первоисточник «монадологии», где содержится 90 абзацев, повествующих об этих странных сущностях, то результатом такого познания будет не столько представление о монадах, сколько постижение состояния Гулливера, близкого к помешательству.
    Вот, несколько примеров из учения Лейбница:

    1. Монада - есть не что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных. Простая, значит, не имеющая частей.
    3. А где нет частей, там нет ни протяжения, ни фигуры и невозможна делимость. Эти-то монады - и суть истинные атомы природы, одним словом, элементы вещей.
      7. Нет средств объяснить, как может монада претерпеть изменение в своем внутреннем существе от какого-либо другого творения, так как в ней ничего нельзя переместить и нельзя представить в ней какое-либо внутреннее движение, которое могло бы быть вызываемо. направляемо, увеличиваемо или уменьшаемо внутри монады, как это возможно в сложных субстанциях, где существуют изменения в отношениях между частями. Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти… Ни субстанция, ни акциденция не может извне проникнуть в монаду.
      8. Однако монады необходимо должны обладать какими-нибудь свойствами, иначе они не были бы существами. И если бы простые субстанции нисколько не различались друг от друга по своим свойствам, то не было бы средств заметить какое бы то ни было изменение в вещах, потому что все, что заключается в сложном, может исходить лишь из его простых составных частей, а монады, не имея свойств, были бы неразличимы одна от другой, тем более что по количеству они ничем не различаются…
      9. Каждая монада необходимо должна быть отлична от другой. Ибо никогда не бывает в природе двух существ, которые были бы совершенно одно, как другое, и в которых нельзя было бы найти различия внутреннего или же основанного на внутреннем определении.
    10. Я принимаю также за бесспорную истину, что всякое сотворенное бытие — а, следовательно, и сотворенная монада — подвержено изменению и даже что это изменение в каждой монаде беспрерывно.

    Как видите, уже в этом малом фрагменте полно противоречий. Монады здесь объявляются «атомами природы», «элементами вещей» и даже «существами», но при этом не имеют ни «протяжения, ни фигуры, ни частей». Тогда в каком же виде они присутствуют в вещах?
      В некоторых комментариях поясняется, что монады присутствуют в предметах в виде силы. Но в этом случае они непредставимы в виде «существ» или «атомов природы». А будучи представлены в виде силы, то есть, не имея формы, монады уже мало различимы.
      Правда, физики могут предложить вариант, где монада похожа на электромагнитную волну. Такие волны могут иметь разную длину. Но длина волны – это все же некоторая «протяженность». Соответственно, у волны можно выделить части, и на длину волны могут повлиять внешние факторы, что запрещается пунктом 7, в виду отсутствия у монады «окон и дверей».
      Далее утверждается, что в монаде «ничего нельзя переместить и нельзя представить в ней какое-либо внутреннее движение». Однако тут же говорится, что всякая «сотворенная монада подвержена изменению, и даже, что это изменение в каждой монаде «беспрерывно», а это зачеркивает все предыдущие сведения о монадах. Притом неизвестно, каковы эти изменения, в каких частях они возможны, что при этом происходит в монаде, и каковы последствия этих изменений?    Вдобавок, если в монаду не может проникнуть ничего извне, то как же образуются сложные монады, состоящие из простых, которые как раз и находятся во внешней среде.
    Ну, а если уж изначально образ монады выглядит столь противоречиво и нелепо, то, что же можно ожидать с развитием идеи этой странной субстанции?!

3.
      В трудную минуту человеку свойственно уповать на Бога. Философы тоже люди. Так что, ничего удивительного нет в том, что Лейбниц для объяснения природы монады прибегает к помощи Творца, и мы читаем, например, такое:

      47. Один только Бог есть первичное Единство, или изначальная простая субстанция. Все монады, сотворенные или производные, составляют Его создания…
      48. В Боге заключается могущество, которое есть источник всего, потом знание, которое содержит в себе все разнообразие идей, и, наконец, воля, которая производит изменения или создания сообразно началу наилучшего. И это соответствует тому, что в сотворенных монадах составляет субъект, или основание, способность восприятия и способность стремления. Но в Боге эти атрибуты безусловно бесконечны или совершенны, а в монадах сотворенных, или в энтелехиях (внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат)— это лишь подражания в той мере, в какой монады имеют совершенства.
    49. Сотворенное называется действующим, поскольку оно имеет совершенства, и страдающим, поскольку оно имеет несовершенства. Таким образом, монаде приписывают действие, поскольку она имеет отчетливые восприятия, и страдание, поскольку она имеет смутные восприятия.

      Из этого, как минимум, понятно, что монада – чем-то схожа с душой. И Лейбниц прямо говорит, что душа – это самая совершенная из монад. На первый взгляд это кое-что объясняет.
      Душа, действительно, кажется нам неделимой, непротяженной, не имеющей частей. Мы это знаем из представлений о собственной душе, хотя никакого определенного представления мы о ней не имеем. И конечно, мы согласны, что наша душа не столь совершенна, как «первичное Единство и изначальная простая субстанция», то есть Бог. Тут самое время согласиться с тем, что и монады вещей, в чем-то могут быть совершенны, а в чем-то несовершенны.
    Однако важно знать, в чем именно монады предметов, например, камня, несовершенны, чтобы определенно сказать, каким «страданиям» подвержен камень или его монады? Неплохо также выяснить, какие совершенства позволяют монадам иметь способность к «восприятию, стремлению и подражанию»? Притом если нашей душе это необходимо для жизнедеятельности нашего организма, то зачем и кому должны подражать монады камня, куда они должны стремиться, и что воспринимать? Вдобавок, признав субъектность монады и перечисленные ее способности, мы должны признать и субъективность ее самосознания. А из этого следует, что мы не можем поручиться за ее поведение, обусловленное, например, страданиями по поводу своих несовершенств.
    Как видите, вопросов о природе монад у нас возникает множество. Но добавим еще:
    Если монада – субстанция, то она входит в состав самых малых вещей, вплоть до песчинки. И тогда получается, что любой камень – это огромное количество монад, каждая из которых субъект со своими несовершенствами, восприятиями, стремлениями, страданиями и постоянными изменениями. Это, впрочем, не противоречит пункту 1 «Монадологии», где утверждается, что простые монады «входят в состав сложных». Но откуда тогда взяться единству монад, и как быть с положением из пункта 7, где сказано: «… в ней (монаде) ничего нельзя переместить и нельзя представить в ней какое-либо внутреннее движение, как в сложных субстанциях, где существуют изменения в отношениях между частями». То есть, по определению монада не может состоять из частей и делиться, но в любой сложной монаде подразумеваются другие монады, что допускает взаимное влияние частей, и их количественные изменения.
      Кстати, кристаллы, как мы знаем, – не самые малые части вещества. Есть еще молекулы и атомы. Значит, монады кристаллов и песчинок не отвечают определению простой монады. Очевидно, в идеале подлинной монадой является монада атома. Все остальные монады, будучи сложными, видимо, должны считаться несовершенными, то есть, недоманадами. Исходя из этого, нам трудно признать душу самой совершенной из монад. Ведь ей приходится иметь дело с огромным количеством монад организма.

4
    Между тем, столь странный образ монады вполне устраивает самого Лейбница, ибо он пишет:

    66. Отсюда мы видим, что в наималейшей части материи существует целый мир творений, живых существ, животных, энтелехий, душ.
      67. Всякую часть материи можно представить наподобие сада, полного растений, и пруда, полного рыб. Но каждая ветвь растения, каждый член животного, каждая капля его соков есть опять такой же сад или такой же пруд.
      68. И хотя земля и воздух, находящиеся между растениями в саду, или вода — между рыбами в пруду не есть растение или рыба, но они все-таки опять заключают в себе рыб и растения, хотя в большинстве случаев последние бывают так малы, что неуловимы для наших восприятий.
    69. Таким образом, во вселенной нет ничего невозделанного, или бесплодного: нет смерти, нет хаоса, нет беспорядочного смешения, разве только по видимости; почти то же кажется нам в пруду на некотором расстоянии, с которого мы видим перепутанное движение рыб и, так сказать, кишение их, не различая при этом самих рыб.

    Все эти кишения монад, казалось бы, должны приводить к конфликтам и их борьбе за существование, о которой немного позже будет говорить Шопенгауэр. Однако, как известно, в природе мы наблюдаем экологическое равновесие, определенный порядок вещей и эволюционный процесс. Из этого Лейбниц делает вывод, что все монады объединяет общий закон природы, определяющий «финальную причину» (целеполагание). Он назвал этот закон «законом предустановленной гармонии». Однако с учетом разнообразия и развития монад сам собой такой закон возникнуть не может. Значит, делает он вывод, этот закон изначально введен автором монад, каковым, разумеется, может быть только Бог. И все же главным выводом из «монадологии» Лейбница, пожалуй, следует признать бессмертие души. Ведь если душа – наиболее совершенная из монад, да к тому же обладающая сознанием, то умирать ей нет никакой необходимости. Она легко может найти себе место на других уровнях «кишения» монад.

5

      Конечно, наиболее полноценной и образцовой монадой Лейбниц считал душу. Но, похоже, наличие одной души не объясняло всех таинств природы, а также действий и помыслов человека. И, как это часто бывает в науке, где для устранения неувязок в теории, привлекается дополнительный постулат, Лейбниц вводит представление о духе:

      83. Среди прочих различий, какие существуют между обычными душами и духами есть еще следующие: души вообще суть живые зеркала, или отображения универсума творений, а духи, кроме того, суть отображения самого Божества, или самого Творца природы, и способны познавать систему вселенной и подражать ему кое в чем своими творческими попытками, так как всякий дух в своей области — как бы малое божество.
    84. Вследствие этого духи способны вступать в некоторого рода общение с Богом, и он стоит к ним в отношении не только изобретателя к своей машине, но и в отношении правителя к подданным и даже отца к детям.
    85. Отсюда легко вывести заключение, что совокупность всех духов должна составлять Град Божий, т. е. самое совершенное, какое только возможно, государство под властью самого совершенного Монарха.

    Как видите, духи – это особые сущности и не представляют собой субстанцию. Однако о них Лейбниц, почти ничего не сообщает, очевидно, полагая, что их существование и деятельность бесспорны и очевидны.

      И наконец, Лейбниц заключает свою «монадологию», следующим выводом:

    89. Можно сказать, что Бог как зодчий полностью удовлетворяет Бога как законодателя. Таким образом, грехи должны нести с собою все возмездие в силу порядка природы, в силу самого механического строя вещей. Точно так же добрые деяния будут обретать себе награды механическими по отношению к телам путями, хотя это не может и не должно происходить постоянно сейчас же.
    90. Наконец, под этим совершенным правлением не могут оставаться ни добрые дела без награды, ни злые без возмездия, и все должно выходить к благу добрых… И это понуждает людей мудрых и добродетельных трудиться надо всем, что кажется согласным с божественной волей… Если бы мы могли в достаточной мере понять порядок универсума, то мы нашли бы, что он превосходит все пожелания наимудрейших и что нельзя сделать его еще лучше…

    Таким образом, Лейбниц как-будто, предлагает иную модель мироустройства, отличную как от теологических, так и от механистических представлений своего времени. Его монады не похожи на те «кирпичики», из которых, по мнению материалистов, состоит мир. Но сущность этих монад неопределенна и невообразима. Зато это дает философам простор для самых фантастических интерпретаций идей Лейбница. Они, например, утверждают, что монады представляют собой «единицу бытия», «живой ноль», «энергетическую точку», «духовную основу вещей», «потенцию сущего». Иные знатоки монадологии свидетельствуют, что каждая монада - есть «рупор, эхо Вселенной», «отражение мироздания», «диалектическое соотношение конечного и бесконечного», «средоточие прошлого, настоящего и будущего», «углубленный в себя и, только себя знающий, мир», «нечто свертывающееся, развертывающееся, и способное превращаться в материальное тело». Но особенно философам нравится воображать монады сознающими субъектами. Именно в зависимости от степени сознательности строится иерархия монад. И все это при полном отсутствии каких-либо достоверных доказательств существования этих «единиц бытия». Удивительно, не правда ли?
    Впрочем, некоторые доказательства существования монад философы все же приводят. К примеру, наличие у человека разума, по их мнению, как раз и объясняется существованием монад, обладающих малой перцепцией (способность воспринимать окружающий мир). Кроме того, из учения Лейбница следует, что все мировое пространство заполонено монадами, что исключает пустоту. И значит, должны наблюдаться переходные формы между сущностями. А так как такие формы и в самом деле существуют, например, в виде зоофитов или вирусов, то это и доказывает, что монады – объективная реальность.
    Кого-то, возможно, удивляют такие доводы. Но тут стоит заметить, что сам Лейбниц в своих теоретизированиях пользовался специальным методом, известным в философии под названием «абдукция». Это когда причину устанавливают из следствия. Допустим, вы видите свет в окне. И делаете вывод: «Значит, там, в квартире, есть источник света». Правда, свет в окне может появиться в результате отражения света фонаря на улице. Но это уже издержки метода.
    Однако находились философы, которых не увлекал полет фантазии по поводу монад. И они въедливо интересовались, например: «Как монады, будучи идеальными сущностями, порождают материальный мир? Какой механизм этого процесса?» Или спрашивали: «Как мир, который, по заверениям Лейбница, создан совершенным, может стремиться к совершенству?» «И вообще, откуда в совершенном мире столько зла и несчастий, если в его основе монады, озабоченные стремлением к гармонии?»
      Впрочем, с подобными вопросами к настоящему философу лучше не соваться. Они легко обоснуют необходимость зла, и что зло – это, в сущности, добро. А что касается превратностей монад, то тут еще проще. Можно, например, напомнить о диалектическом единстве противоположностей или вообще усомниться в материальности мира. Благо никто не видел этих монад.
      Зато с помощью монад Лейбниц делает благое дело. Он доказывает существование Бога. Ведь и впрямь, кто-то же создал эти монады. Не могли же они возникнуть сами собой, да еще с такими невероятными свойствами. Кстати, Лейбниц полагал, что истинная философия обязательно приходит к доказательству существования Бога.
      Между тем, Бог Лейбница не менее странный, чем сами монады. В отличие от всеблагого Бога любви, он сам – есть совершенная монада, по образу и подобию которой строятся все остальные, несовершенные субстанции. Правда, молиться такому богу и призывать его себе в помощь как-то непривычно. Притом с одной стороны его Бог – зодчий, создатель монад, а с другой – судья и заведующий духами, которые тоже немножко боги. Но, как мы знаем, некоторые духи бывают злыми, и не факт, что они озабочены стремлением к «предустановленной гармонии». Ведь нам известен падший ангел и его компания. Так что, несмотря на все усилия Лейбница доказать существование Бога, его Бог еще более загадочен, чем монада.

6.
      Итак, как же нам следует отнестись к столь нелепому представлению о таинствах бытия? Быть может, «монадология» Лейбница всего лишь дань времени, которое я бы назвал эпохой «Avante», что означает призыв «Вперед!» А если верить Ожигову, то «авантюра — это рискованное и сомнительное дело, предпринятое в надежде на случайный успех».
    Действительно, «Новое время», как называют период в истории между Средневековьем и Новейшим временем, был временем головокружительных авантюр. Уже были открыты и еще открывались новые земли с их необычной природой. Полным ходом шла колонизация Индии, Африки и Американского континента. Оттуда в Европу плыли корабли, нагруженные золотом и прочими сокровищами. Процветала работорговля и пиратство. Колебались традиционные представления о Боге. Шли религиозные войны, процессы реформации и контрреформации. Одним из их результатов явилось ограничение деятельности ордена доминиканцев, которые, будучи основными поставщиками кадров для средневековой инквизиции, снискали прозвище «Псы господни». Зато росло влияние иезуитов, мессианство которых известно примерами двуличия и коварства. Успехи науки удивляли и предлагали новое мировоззрение. Духовность и чувственность уступала приоритет рациональному мышлению с его логикой, диалектикой и уважением к точным знаниям. Развитие книгопечатания множило разнообразие книг, что способствовало грамотности населения. Вместе с тем, на книжном рынке появилось масса неизвестных прежде античных сочинений, часть из которых была откровенной фальшивкой. Подделка произведений искусства стала доходным делом. При этом их истинные авторы скрывали свои имена под псевдонимами. Так что, сомнительным является даже авторство эпических поэм Гомера и трагедий Шекспира. Под именем последнего, возможно, скрывается личность французского мыслителя Бэкона, объявившего целью науки власть над природой. Эту идею тоже следует признать авантюрой. Неудивительно, что у публики той поры популярностью пользуются произведения приключенческого и комедийного содержания. Этим объясняется плодовитость Лопе де Вега, написавшего 2000 пьес, и известность создателя комедий, Жана-Батиста Поклена, творившего под псевдонимом Мольер. Литературным событием «Нового времени» явился роман Сервантеса: «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламанчский». По сути это была пародия на рыцарские романы с их примерами доблести, чести и благородства. При этом Сервантесу удалось сочетать в своем сочинении сразу несколько из востребованных жанров: приключения, комедию, сатиру, и, конечно, жанр авантюры.
      Пожалуй, в образе Дон Кихота отображен дух «Нового времени». Это становится ясно при знакомстве с философией эпохи «Аvante!», особенно в связи с учением Декарта. Суть идеи французского философа: субъективность – есть достоверная реальность. Его центральная формула: "мыслю, следовательно, существую". Отсюда следует, что смысл существования человека и главная сфера его деятельности - это познание, а вовсе не духовные отправления, как считалось прежде. Показательно, что исходная мысль картезианства принадлежит вовсе не Декарту, а взята и присвоена им из трудов Августина Блаженного. Не правда ли, такой плагиат очень в духе «хитроумного идальго», который, помыслив себя рыцарем, сумел внушить эту мысль простодушному Санчо и наивной Дульцинее.
    Не менее значимым и известным в эпоху «Нового времени» становится изречение английского философа Ф. Бэкона: «Знание - сила». Поэтому ученые были востребованы на самых высоких ступенях власти. Власть имущие хотели обладать особыми знаниями, которые недоступны черни. Но так как знания физиков и математиков были сложны и скучны, предпочтение отдавалось философам. Примеры таких знаний можно было найти в сочинениях Макиавелли. Иные из философов удостаивались приемам во дворцах королей. Декарт, как известно, переписывался со шведской королевой Кристиной и принцессой Пфальцской.
    Так вот, быть может, подобных соблазнов не избежал и Лейбниц? И тогда стоит ли нам всерьез относиться к его «монадологии»?
      Однако тут надо бы заметить, что, как и в случае с формулой Декарта, монады не являются выдумкой или изобретением Лейбница. О монаде говорили еще древнегреческие пифагорейцы, обозначая этим словом «первое существо», «божество», или «единое как неделимое». Кроме того, понятие монады встречается у Платона и Аристотеля, а также у представителей раннего неоплатонизма, где эта сущность ставится в основу бытия и даже мысли.
    Таким образом, выясняется, что Лейбниц всего лишь несколько модернизировал монаду. Во-первых, он сделал из нее субстанцию, что отвечает идее Аристотеля о том, что у каждой вещи есть своя особая ипостась, которая определяет ее качество. А во-вторых, этой субстанции он придал сущность эйдосов, то есть, идеальных образов вещей, из учения Платона, где эти эйдосы являются изобретением Бога, но известны душам. Так что, в трактовке Лейбница души и эйдосы сливаются в единую субстанцию.
    Отсюда, мы, как будто, вправе решить, что «монадология» - всего лишь спекулятивная интерпретация признанных философских идей, притом такой интерпретацией, которая лишь прибавляет сомнений в их истинности.
    Впрочем, с сомнениями в существовании монад Лейбниц справлялся гораздо лучше, чем с представлением об их природе. Неверующим в его теорию он легко доказывал, что в мире нет одинаковых вещей. Различны даже листья на дереве. Да что листья!? Не существует даже одинаковых снежинок. А ведь все они происходят из капель воды. Значит, есть что-то, что делает их разными. И это, разумеется, монады. Что же еще?
    Но главное доказательство истинности учения Лейбница демонстрировало изобретение Левенгука. Конечно, микроскоп нидерландского натуралиста был еще очень далек от совершенства. И потому невидимый глазу мир, который открылся Лейбницу, благодаря дружбе с Левенгуком, был еще плохо различим. Но как раз это и делало Лейбницу очевидным, что миром правят некие сущности, неразличимого содержания, но схожие с живой душой, а именно, те самые монады. А раз так, то все эти сущности должны быть кем-то созданы и должны взаимодействовать согласно закону своего создателя, каковым может быть только Бог. Так что, скорее всего, само учение Лейбница возникло вовсе не из представления древних мудрецов о монадах, а после знакомства с микроскопом. У античных философов Лейбниц почерпнул лишь необходимые сведения для выработки своей концепции.
      В связи с этим, нам стоит снять с Лейбница подозрение в том, что его «монадология» - есть откровенная авантюра гения. Скорее всего, Лейбниц сам верил в свое учение.
    На это вы можете сказать: «Тем хуже для Лейбница». Мол, такой блестящий ум, и такое отсутствие простого здравомыслия!»
    Однако не будем забывать, что в лице Лейбница мы имеем дело с философией, которая способна на большие сюрпризы в области мысли. Что, если я вам скажу, что Лейбниц был гораздо ближе к истине, чем все остальные философы «Нового времени», включая Декарта. Я даже смею утверждать, что по сравнению с ними Лейбниц выглядит настоящим Гулливером в «Стране Лилипутов».

7.

    Действительно, все снежинки разные. Чем это можно объяснить? Предположение о том, для каждой капли воды Бог изготавливает специальную монаду, не представляется разумным, хотя бы уже потому, что показывает Бога недостаточно изобретательным. Все проще выглядит с точки зрения нашей «креативной философии», где, кстати, стремление к простоте объявляется одним из творческих принципов.
    В нашем учении мы исходим из того, что субстанцией всего сущего является первородная энергия Вселенной. Она образует все атомы, и значит, входит в состав всех веществ. Эта первородная энергия отличается от прочих энергий, существующих в природе, тем, что ей присущи определенные принципы. Это принципы творчества и красоты. Среди них есть «принцип новизны», «принцип рациональности», «принцип преемственности» «принцип преодоления» и пр. А главным из них является «принцип дополнительности». Он же - принцип «гармонии и любви». В силу своих принципов первородную энергию следует признать разумной, и значит, она и есть Бог. В этом смысле справедливы слова Энштейна: «Бог не мыслит. Он творит».
   Замечу в скобках, что это не означает, что Бог для нас не имеет образа и нам следует молиться некой энергии. Чтобы представить себе, как наш разум бессознательно создает образ Бога, представьте себе кристалл линзы, в котором фокусируется энергия света. Если знать, что мы воспринимаем внешний мир в виде энергий, то, думаю, дальнейших объяснений феномен образа бога не требует.
    Такова исходная идея «Креативной философии». И кстати, мы здесь, как и Лейбниц, пользуемся методом абдукции. Ведь мы устанавливаем законы творчества и красоты исходя из факта их существования.
    Так вот, для воплощения творческого принципа разнообразия в природе, совсем не обязательна непохожесть субстанций, или душ, наличествующих в каждом предмете. Достаточно того, что одна и та же энергия, используя свои креативные принципы, всякий раз творит новизну. Притом, произвол новизны должны ограничивать другие принципы энергии, например, принципы «преемственности» и «рациональности».
      Между прочим, известно графическое изображение монады, где ее рисуют в виде круга с точкой в его центре. Разумеется, это слишком простая схема. Зато это совпадает с представлением об элементарной частице в креативной философии, где мы воображаем ее форме завихрения энергии. Тогда у этого вихря можно предположить две силы. Одна центростремительная, направленная внутрь и способствующая уплотнению материи, а другая – вовне, определяющая способность атома к соединению с другими атомами, или частицами. Через этот механизм реализуется креативный принцип дополнительности. За более подробным разъяснением по поводу физических оснований вихревой модели элементарной частицы можно обратиться к трудам академика Ацюковского.
    И вот, если мы примем это простое завихрение энергии за первооснову материи, то оно будет отвечать практическим всем характеристикам пресловутой монады. Ну, например:
1.    Вихревой поток, порождающий элементарную частицу - есть простое образование и не имеет частей, в точности как монада.
2.    Спираль вихря может свернуться и развернуться. Очевидно, это зависит от притока или оттока энергии. Поэтому говорить о форме вихря неправомерно. Зато правомерно говорить, что в этом вихре мы имеем дело с механизмом образования материи в виде ядра частицы, а также с «диалектическим соотношением конечного и бесконечного».
3.    Вихрь беспрерывен, и это соответствует представлению о беспрерывности изменений монады.
4.    Вихревой поток энергии правомерно назвать «единицей бытия», «живым нолем», «энергетической точкой». А так как вихрь образует творческая энергия Вселенной, то он, по сути, «духовная, основа вещей», «потенция сущего». Он - «эхо Вселенной», ибо в нем отражаются законы мироздания.
5.    Энергия в вихре не может не зависеть от внешних энергий, и значит, вихрь обладает той самой первоначальной перцепцией, о которой говорит Лейбниц.
6.    Так как энергетический вихрь частицы является частью первородной энергии, которой присущи креативные принципы, то те же творческие принципы присущи и энергии частицы. В этом смысле элементарная частица разумна. И, как мы знаем из химии, атому при вступлении в связь с другими атомами свойственна избирательность, согласно «принципу дополнительности».
7.    Когда атомы соединяются в молекулу их энергетическая оболочка меняется, усложняется.
Это соответствует представлению о сложных монадах.
8.    Наконец, в представлении «креативной философии» наша душа – есть разумная энергия, на творческих принципах которой строится наш разум, что не противоречит учению Лейбница о душе в виде монады.
      Из этого следует, что Лейбниц был достаточно близок к нашей концепции, полагая, что существует сила, присущая субстанции и инициирующая новизну. Более того, он нам подсказывает, что одного «принципа новизны» для творчества энергии недостаточно. Должен быть еще и механизм воплощения этого свойства субстанции. Потому-то он представляет свою монаду то в виде разумной силы, то в виде сущности. Впрочем, таким механизмом служит само разнообразие количества энергии в атомах, их взаимовлияние, расстояние между ними и прочее, что и использует энергия для создания новых форм. То есть, сама материя с ее диалектичностью способствует непохожести произведений энергии.
      Однако разнообразие может приводить к рассеиванию и самоуничтожению материальных объектов. Поэтому важнейшим принципом животворящей энергии является «принцип дополнительности». Действие этого принципа обеспечивает сама энергия, связывающая все атомы и заставляющая их взаимодействовать. Благодаря этому обнаруживается стремление атомов к образованию соединений, новых форм и их гармоничному сосуществованию. О подобных свойствах «душ» вещей и стремлении монад к единому говорит и Лейбниц. Так он обосновывает свою идею о «конечной причине» и «предустановленной гармонии», которая является гарантией того, о чем он учит, утверждая: «все идет (движется, тягортеет) к лучшему в этом лучшем из миров».
      Вот и получается, что воззрения Лейбница не так уж радикально отличаются от наших представлений о субстанции в свете философии «творчества и красоты».
    Ну, что я вам говорил? Чем Лейбниц вам не Гулливер в «Стране Философии»?!

Что делать, если сайт Хохмодром. ...

(Тарасыч)
20 2023-05-25 3 977

Сегодня, 25 мая, многие авторы и читатели не смогли попасть на свой любимый сайт Хохмодром.ру. И было непонятно (особенно начинающим) по какой причине: то ли компьютер забарахлил, то ли неисправно интернетсоединение, то ли сайт не работает.
      В таких случаях, в первую очередь, необходимо проверить рабочий статус сайта на данный момент по ссылке:
      Если ссылка не работает напрямую, то её нужно выделить, копировать и вставить вадресную строку браузера.

      На рис. приведет график статуса сайта на 25.05.2023г. Видно, что с 10,5 до 12,5 и с 14,5 до 21,5 часов сайт не работал.

P.S. Указанную ссылку рекомендуется поместить в закладки браузера.

Хохмодром колбасит?

(Ромашка)
16 2023-05-25 10 978
Хохмодром колбасит или это только у меня?
Ещё вчера всё работало хорошо.
Помнится, зашёл вчера на стишок Цветной Аллы Жми сюда
в котором она спрашивает "Почему же сайт сбоит"?
На тот момент у меня вчера всё работало хорошо.
Я даже написал в комментарии к оценке, что, скорей всего, у неё проблемы с интернетом или она заходила, когда происходят обновления на сайте
Но прошло немного времени, может час и я перестал попадать на Хохмодром.
Страница долго грузилась и чаще выдавала: "Открыта оффлайн копия сайта, обновите страницу". То же самое происходило и сегодня.
Я заходил сегодня с РАЗНЫХ компьютеров, телефонов, разных провайдеров, разных браузеров. Даже из разных городов (Москва, Химки, Долгопрудный, Мытищи).
Даже пытался использовать vpn.
Но итог один - ничего не грузится.
Пару раз попал на сайт, даже смог разместить рецензию. Но это, скорее, исключение. Страница грузилась ну оооооочеееень долго. Я даже удивился, что загрузилась.
Это только у меня так? Или у всех?
Что нужно сделать, чтобы сайт работал быстрее?
Евгений, может быть, какие-то работы на сайте или что-то поломалось?
У меня даже нет полной уверенности, что эта новость загрузится.
А если и загрузится, то смогу ли увидеть ответы?
Но всё же, в глубине души, надежда на это есть )))

Муха и Лошадь. Басня

(Неразговорчун)
52 Басни 2023-05-24 4 1773
Весь день пахала лошадь поле.
На гриве муха - всё сидела,
жужжала, жалилась на долю
-   Пахать, мол, непростое дело!
    Мы - глыбы... катим мир... колоссы...
    Нам по плечу любая ноша...
Но досказать не удалось ей -
хвостом её смахнула лошадь.
...
И муха ползает по калу,
В полёт поднять не могут крылья.
Но вот жужжать не перестала
-   А как мы классно мир катили!

ИТОГИ КОНКУРСА РОМАНСОВ ФИНАНСОВ ...

(Дейтерий)
64 Переделки песен 2023-05-22 21 2117
Уважаемые авторы,

Подведены итоги КОНКУРСА РОМАНСОВ ФИНАНСОВ Жми сюда.

I место Gameboy Жми сюда, Копейкинский романс Жми сюда - 53 балла,
II место Олег Индейкин Жми сюда, Романс четвертака из СССР Жми сюда - 53 балла,
III место . Юлия К Жми сюда, УноМонета Жми сюда - 47 баллов.

Приз зрительских симпатий получает Камикадзе Жми сюда за Романс кошелька Жми сюда.

Приз за лучшую рецензию Жми сюда получает Юлия К Жми сюда, Re: Валютный романс Жми сюда

Все рецензии по местам выстроились ТАК >>> Жми сюда

Начиная с 4-го, места произведений-участнков распределились так:

4. Камикадзе Жми сюда, Романс кошелька Жми сюда - 47
5. Неразговорчун Жми сюда, Ай нэ-нэ, финансэ! Жми сюда - 46
6. Митюнюшка Жми сюда, Аванс Жми сюда - 46
7. Сергей Е. Жми сюда, Финансы и шансы Жми сюда - 45
8. primo Жми сюда, Валютный романс Жми сюда - 45
9. Саратовская гармонька Жми сюда, Насвистел Жми сюда - 45
10. раб Божий-прохожий Жми сюда, Романс Жми сюда - 45
11. Пришелец Жми сюда, Купюрный романс Жми сюда - 43
12. Дейтерий Жми сюда, Прощальный романс финансов Жми сюда - 40
13. Приколистка Жми сюда, Петь нам романсы приятно финансово… Жми сюда - 40
14. JulиЯ Жми сюда, Счастье в Кошельке Жми сюда - 38
15. Izverg Жми сюда, Криминальный романс Жми сюда - 38
16. Wova Жми сюда, Забытый рубль Жми сюда - 38
17. Кузьма Швеллер Жми сюда, Судьба моя: ария мистера ₽ Жми сюда - 36
18. Вадо Жми сюда, Песня замороженных финансов Жми сюда - 35
19. Варвара Г. Жми сюда, Рынки черные, девки с членами Жми сюда - 34
20. Gapon Жми сюда, Они поют, а мы внимаем молча… Жми сюда - 33
21. САХ Жми сюда, Цифровой рублик Жми сюда - 32
22. Андрюха Жми сюда, Финансовый круговорот Жми сюда - 30
23. Владимир Котиков Жми сюда, Осознавая жизни бренность Жми сюда - 30
24. Лена Пчёлкина Жми сюда, Я старый стёршийся пятак Жми сюда - 27
25. Юрий Десяткин Жми сюда, Романс Драхмы Жми сюда - 26
26. Цветная Алла Жми сюда, Кошелёк Жми сюда - 20
27. Заколебаба Жми сюда, Пение двух одноцентовых монет Жми сюда - 19
28. Сергей Маленький Жми сюда, Серенада крипто валютного кошелька Жми сюда - 12

Большое спасибо всем участникам конкурса и поздравления победителям!

И, конечно, выражаю искреннюю благодарность авторам САХ Жми сюда, Леáндр Леандри Жми сюда, Вадо Жми сюда и Цветная Алла Жми сюда за участие в финансировании этого конкурса.

Разложу призы, добавлю регалии, уберу номера из названий сегодня до вечера, конкурсные бонусы добавлю через неделю.

ЗАГАДКА КОНТРНАСТУПА

(Моголь)
19 О войне 2023-05-17 8 1198

Последние месяцы мы слышим из каждого утюга заявления украинского клоуна о грядущем «контрнаступе». Многим это кажется странным, особенно генералам, политикам и политологам.
Такого практика военных действий еще не знала. Наоборот, подготовку к наступлению обычно тщательно скрывают, полагая, что чем неожиданней для противника окажется удар, тем он будет результативней. В чем же тут дело? Ведь должен же быть в этом какой-то расчет и смысл.
    Разумеется, расчет и смысл тут есть. И он очень прост. Припомните аферу, популярную в девяностых, когда вам объявляют, что ваш телефонный номер выиграл машину. Но чтобы получить выигрыш, вам надо внести некоторую сумму. Если вы внесли эту сумму, то вы уже попали на крючок. Вам поясняют, что все в порядке. Машина уже едет к вам. Остается небольшая формальность, для устранения которой требуется добавить немного денег. Без этого, к сожалению, вы не сможете получить машину и деньги тоже. Так как вы уже потратились, то, чтобы не остаться в полных дураках, вам уже ничего не остается, как сделать следующий взнос. А затем следующий и очередной. При этом вас уверяют, что ваша машина все ближе и ближе. Дело за малым – еще немного денег.
    Вот, примерно, так и дурачит клоун Зеленский европейских политиков. Он обещает им мировое шоу с «контрнаступом», победу над Россией и Крым. Купившись на эту приманку, западные чиновники делают все новые взносы, очищая карманы собственных граждан, и все более втягиваясь в эскалацию мировой войны. И они уже не могут соскочить с крючка коварного шута. Иначе им придется признать, что клоун их просто одурачил. Теперь уже «или пан, или пропал».
      Впрочем, западные политики не в убытке. Они же тратят не свои, а казенные деньги. Кроме того, ответственность за свои действия они делят на всех одураченных. Поэтому-то они дружно поддерживают общую уверенность в правоте Зеленского, выставляют его героем, награждают, чествуют и верят самой откровенной его лжи. И чем больше они в этом преуспевают, тем меньше у них шансов соскочить с крючка хитроумного паяца.
      Вот такая нехитрая схема окалпачивания дурней из Европы проделана Зеленским. И все это было бы очень смешно, когда бы из-за этой клоунады не гибли люди.

Если бреешься, то взрослый.

(юрок)
64 О войне 2023-05-09 0 1523

.. Ты за нас, дедуль, не беспокойся! Я тут строю каждый день семью ! Мама шутит всё - сначала, сын, умойся. Дед, я даже бритву брал твою! Думал, если бреешься, то взрослый! И скорей возьмут к тебе на фронт! Я ответы приготовил на вопросы. Если спросят, знаю всё про дот. Знаю как накручивать портянки, даже ваксой чистил сапоги. А сестра сказала - я гражданский. Не понять ей - девичьи мозги!
Я тебе пишу, а мама плачет. Я же мужеством в тебя, наверно, Дед! А Победа будет наша, не иначе! Самою великой из побед!

Изменение максимального количест ...

(Дейтерий)
73 Про Хохмодром 2023-05-09 32 1562
Уважаемые авторы,

С целью уменьшить число скороспелых и бессмысленных публикаций, загромождающих основную ленту, изменяется максимальное количество произведений, которое автор может опубликовать за определенный период.

Старое правило, разрешавшее три произведения в день для всех, отменяется.

Вместо него теперь устанавливается максимальное количество публикаций, разрешенное в неделю.

Это максимальное количество равно средней оценке автора за три последних произведения, разделённой на три.
Например, если средняя оценка за три последних произведения автора равна 60 баллов, он может опубликовать до 20 произведений в неделю.

Однако, если эта средняя оценка меньше +6 (включая и отрицательные оценки), то автор может опубликовать только одно произведение в неделю.

В упомянутую среднюю оценку за последние три произведения засчитываются все типы публикаций, включая несмешное и новости, а также удалённые произведения. То есть нет смысла удалять плохие произведения, чтобы увеличить среднюю оценку. Лучше стараться сразу писать хорошо.

Количество разрешенных публикаций в неделю можно посмотреть у себя на страничке (видите только Вы):



Обычно сразу после пубикации эти цифры несколько проседают, но потом подрастают по мере того, как последние произведения набирают положительные оценки.

Возможно, обретя некоторый опыт, в будущем подправим коэффициенты этой формулы.

ИНОГДА они появляются!

(Юлия К)
74 Про Хохмодром 2023-05-05 1 1494

А со мной сегодня случилось чудо!  Самое настоящее!

Стою я такая на кухне, борщ варю. Видок еще тот: пижама, фартук, мордяха ненакрашенная, на голове гнездо.
Звонок в дверь. Ну, думаю, наверное платежки за отопление принесли. Открываю дверь... И....   Обморок с инфарктом!
Стоит на пороге улыбающийся, двухметровый, сияющий Володя Кузьмичев (наш Иногда) уфимский поэт, бард и композитор, собственной шикарной персоной! Все, как полагается, с бейджем "Звезды над Донбассом"!

Они с концертами приехали к нам, в Донецк, радовать наших защитников бардовской песней и стихами.
Смелые люди с огромной душой!
Наобнимались, нафоткались, теперь и у меня есть Володина книга с автографом!

Полезные советы

(Моголь)
26 Советы 2023-05-04 12 1369

1.Иногда бывает необходимость намылить спину, когда вы один в квартире, а специальной мочалки под рукой нет Есть обычная губка для помывки посуды. Что делать? Не просить же об услуге соседку, и тем более соседа. Однако выход есть! Возьмите губку и прибейте ее к стене в ванной комнате. Тщательно намыльте губку ( не стенку). А дальше все просто. Смело тритесь спиной о губку, а затем становитесь под душ или погружайтесь в ванну.

2. Для того, чтобы пошить треуголку совсем необязательно закупать материал в магазине и обращаться к закройщику ателье. Треуголку можно пошить самому. Для этого возьмите два берета, сложите их вместе и вырежьте ножницами треугольник. Затем два края треугольника зашейте. Теперь остается только вывернуть изделие наизнанку. и можно надевать. "Невозможность — слово из словаря глупцов,"- говорил Наполеон.

3. Раздавить сырое яйцо в кулаке не так-то просто. Попробуйте, и уверяю, у вас не получится. Мешает психологический барьер. Однако не стоит отчаиваться. Лично я делаю так. Я наполняю ванну водой. Лучше использовать теплую воду. Затем я опускаю кулак с зажатым в нем яйцом в воду. И после этого давлю яйцо изо всех сил. Обычно мне удается раздавить яйцо с первой попытки.

УСПЕШНАЯ АВАНТЮРА ДЕКАРТА

(Моголь)
12 2023-04-26 2 958

Думаю, всякий цивилизованный человек на вопрос, что он знает об идеях Сократа, в первую очередь приведет фразу древнего мудреца: «Я знаю только то, что ничего не знаю». На подобный вопрос о Декарте мы наверняка услышим: «Я мыслю – значит, существую». Для тех, кто окажется в затруднении продолжить, напомню из словаря:
    «Рене́ Дека́рт (31 марта 1596 — 11 февраля 1650) — французский философ, математик и естествоиспытатель; один из основоположников философии Нового времени, создатель аналитической геометрии, одна из ключевых фигур научной революции.
    Его называют «отцом философии Нового времени», поскольку он заложил основы континентального рационализма XVII века, который развили Спиноза и Лейбниц. Рост рационализма раннего Нового времени оказал огромное и глубокое влияние на современную западную мысль».
      Насчет влияния, «огромного и глубокого», тут спору нет. Считается, что Декарт изменил отношение к рациональному мышлению, которое в христианском средневековье представлялось источником своеволия, соблазнов, заблуждений, сомнений, и вообще причиной «первородного греха». Декарт превратил мышление в источник достоверных знаний и инструмент постижения истины. Это проложило дорогу научному познанию. В философии, например, из формулы «Я мыслю – значит, существую», как из икринки рыба, в дальнейшем развилась целое философское учение экзистенциализма, которое популярно доныне. Последнее, на мой взгляд, подтверждает мысль о том, что идеи содержат в себе потенциал развития, который образует парадигму, диктующую необходимость соответствующих идей. Так что, когда Платон говорит об эйдосах, как об идеальных образах сущностей, обитающих в высших сферах, то он не прав, полагая, будто этого достаточно для их воплощения в материальных объектах. Ведь для такого воплощения необходимо изрядное количество других идей и условий для реализации проекта. Например, идеи птицы вовсе недостаточно для создания существа с крыльями. Для сотворения птицы необходимы идеи яйца, идеи пера, идеи зерна, идеи гнезда и т. д. Притом, вряд ли идея птицы найдет свое воплощение на Луне, где нет условий для полета в воздухе.
    Для появления доктрины Декарта в ХУ11 веке сложились необходимые исторические условия, когда средневековье и ренессанс сменил период Нового времени, ознаменованный реформацией, религиозными войнами, контрреформацией и научной революцией. Так что, Декарту оставалось только создать учение, соответствующее духу времени. Между тем, дух времени требовал изменение отношение к науке, а значит, и к мышлению. И когда Декарт объявил свое «Cogito ergo sum», это очень понравилось философам. Ведь кто как не они, более всех мыслят. Соответственно, они-то и представляют ту часть человечества, которая более всего достойна существования.
      О процессе сотворения такого учения Декарт повествует в своей знаменитой работе «Рассуждение о методе».
    К чести автора, его «Рассуждения» изложены достаточно просто и внятно, и даже напоминают сочинения Платона, что добавляло им популярности. По этому поводу Энтони Кенни заметил: «Идеи Декарта так прозрачны, что могут быть написаны на открытке, и так глубоки, что изменили философию на века».
    Однако, имея дело с философией, никогда нельзя знать, чем обернется иная «прозрачная идея». Ведь как сказал Бертран Рассел: «Философия — это когда берешь нечто настолько простое, что об этом, кажется, не стоит и говорить, и приходишь к чему-то настолько парадоксальному, что в это просто невозможно поверить».
2.
      Как известно, «всякое зерно падши в землю дает всходы», но «не каждое зерно пригодно для выпечки хлеба». Вот и в философии развитие идеи вовсе не означает, что эта идея истинна.
    Впрочем, Декарт предваряет свое сочинение тезисом: «Возможно, я ошибаюсь и то, что принимаю за золото и алмаз, не более чем крупицы меди и стекла».
    Замечание, конечно, похвальное, и как будто, свидетельствует о скромности и здравомыслии автора. Кроме того, Декарт знает цену тщеславию и пишет:
      «Он (иной философ) тем больше тщеславится своими идеями, чем дальше они от здравого смысла, так как в этом случае ему приходиться потратить больше ума и искусства, чтобы попытаться сделать их правдоподобными».
      Надо полагать, себя Декарт не считает тщеславным. Но я, право, не знаю, что лучше: тщеславие как естественное желание человека получить себе наивысшую оценку, или самомнение как переоценка собственных достоинств. Последнее не менее свойственно философам, чем первое, поскольку философы претендуют на знание истины.
      «О философии скажу одно, - пишет Декарт. - В течение многих веков она разрабатывается превосходнейшими умами и, несмотря на это, в ней доныне нет положения, которое не служило бы предметом споров и, следовательно, не было бы сомнительным».
      Сам же Декарт, как вы понимаете, считает свои мысли вполне основательными.
      «Мало-помалу я освободился от многих ошибок, которые могут заслонить естественный свет и сделать нас менее способными внимать голосу разума, - повествует Декарт. - Я не мог выбрать никого, чьи мнения я должен был бы предпочесть мнениям других, и оказался как бы вынужденным сам стать своим руководителем».
    Чтобы достигнуть такой независимости от «мнений других» Декарту пришлось изобрести собственный метод открытия истин, где первым пунктом является правило:
    «Никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, и что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению».
      Правило, конечно, хорошее, но боюсь, что похожим методом пользуется любой сумасшедший, считающий себя Наполеоном. Тем не менее, по заверению Декарта, его метод оказался весьма эффективен. И он сообщает:
      «Открывая каждый день при помощи моего метода некоторые, на мой взгляд, достаточно важные истины, обыкновенно неизвестные другим людям, я не только нашел средство в короткое время удовлетворительно решить все главные трудности, обычно трактуемые в философии, но и подметил также достоверные законы, которые Бог установил в природе. Потом, рассматривая следствие этих законов, я, как мне кажется, открыл многие истины, более полезные и более важные, чем все прежде изученное мною и даже чем то, что я надеялся изучить».   
      Ну вот, что я вам говорил о самомнении. Видите, Декарт полагает, что открыл самые полезные и важные истины. И он не собирается скрывать их от человечества, если, конечно, за это не придется жариться на костре, по примеру Джордано Бруно. Говорят, Декарт опасался такой перспективы, и потому даже хотел сжечь некоторые из своих сочинений. Но он этого не сделал, и благодаря этому, мы читаем:
      «Поскольку чувства нас иногда обманывают, я счел нужным допустить, что нет ни одной вещи, которая была бы такова, какой она нам представляется… Принимая во внимание, что любое представление, которое мы имеем в бодрствующем состоянии, может явиться нам и во сне, не будучи действительностью, я решился представить себе, что все когда-либо приходившее мне на ум не более истинно, чем видения моих снов. Но я тотчас обратил внимание на то, что в это самое время, когда я склонялся к мысли об иллюзорности всего на свете, было необходимо, чтобы я сам, таким образом рассуждающий, действительно существовал. И заметив, что истина «Я мыслю, следовательно, я существую» столь тверда и верна, что самые сумасбродные предположения скептиков не могут ее поколебать, я заключил, что могу без опасений принять ее за первый принцип искомой мною философии».
3.
    Держите меня семеро, но я не могу подавить в себе желание подражать повествованию Декарта, которое мне почему-то напоминает авантюрный роман.
    Так вот, после того, как мне стало понятно, что формула «kogito ergo sum» является отправной, и значит, критической точкой всего учения Декарта, что-то во мне взбунтовалось и не позволяло принять эту формулу без возражения.
      «Но почему такое внимание к мышлению?» - кипело в моем мозгу. Разве нет более существенного признака жизни? Почему нельзя было сказать: «Я дышу – значит, существую» или «Я испытываю боль, я страдаю – значит, я еще жив?» Если все дело в сомнениях, свойственных мышлению, то почему бы не усомниться в собственных сомнениях, как предлагал Паскаль, критикуя Декарта? Я, допустим, сомневаюсь в том, что сомневаюсь в данной формуле, а на самом деле я готов с ней согласиться, но из упрямства желаю в ней сомневаться.
    И вообще, почему это Декарт решил, что сомнения и мышление – птенцы одного гнезды? Мышление, конечно, является плодом страхов и сомнений первобытного человека. Но из этого следует, что сомнения, питаемые страхом, появились, прежде, чем человек научился делать логические выводы. Животные тоже умеют сомневаться. Сомнение – это чувство, чувство неуверенности в правильном решении, чувство недоверия к мысли. Это чувство может быть осознано человеком, а затем осмыслено, но основания для сомнений отнюдь не вытекают из логики решения задачи. Я же не говорю: «Дважды два – четыре, следовательно, я сомневаюсь». Сомнение, скорее, иррационально и принадлежит сфере интуиции. Очевидно, у интуиции есть повод опасаться неверных выводов. Да вот, и сам я сомневаюсь в истинности формулы Декарта, прежде всего, интуитивно.
    Вместе с тем я понимал, что идея о мышлении как о признаке существования принадлежит великому уму. Ведь Декарт является автором аналитической геометрии, без которой немыслима наша цивилизациях с ее компьютерами и спутниками.
    Впрочем, в формуле Декарта сомневались многие мыслители. Пробуя на зуб каждое слово в его тезисе, они то приходили к мысли, что прежде, чем мыслить, необходимо существовать, то вопрошали: «что значит существовать, и возможно ли мыслить после смерти». А, например, Джорж Беркли писал: «Для меня совершенно непонятно, как можно говорить об абсолютном существовании вещей без их отношения к тому, что их кто-либо воспринимает? Существовать — значит быть воспринимаемым».
      Однако, отставим на время мой карикатурный пафос и заметим, что эта формула Декарта не совсем его. Точнее совсем не его. Вот, выдержка из статьи, опубликованной на сайте «Православие ру».
   «И в труде «О граде Божием», а также и в других, например, в «О Троице», «Христианская наука», написанных им в 40–50-летнем возрасте, на рубеже IV–V веков, Августин Блаженный постоянно задает вопрос: «А что, если скептики и здесь мне возразят? А что, если скажут, допустим, что и в истинах математики, и в истинах логики все равно мы можем сомневаться? Вот тогда я им отвечу так: если я сомневаюсь во всем, то я ведь не сомневаюсь в том, что я сомневаюсь во всем. Следовательно, чтобы сомневаться во всем, нужно существовать. А с другой стороны, чтобы сомневаться вовсем, нужно мыслить. Поэтому мы приходим к выводу, что если я во всем сомневаюсь, то я, во-первых, не сомневаюсь в том, что я сомневаюсь. Я не сомневаюсь в том, что я мыслю. Я не сомневаюсь в том, что я существую. А к тому же я не сомневаюсь, что я люблю свое существование и свое мышление.
    В XVII веке великий французский философ Рене Декарт выскажет знаменитую мысль: «Я мыслю, следовательно, я существую». Точнее, скажет именно так же, как Августин: если я во всем сомневаюсь, то я не сомневаюсь в том, что я мыслю, следовательно, я существую. Многие будут упрекать Декарта: это чистый плагиат, хотя бы сослался на Августина приличия ради!..»
    Как видите, здесь уже попахивает не только тщеславием и самомнением, но и откровенным жульничеством. Однако как в это поверить? Великий философ, ученый, и вдруг такое! Не иначе черт попутал. А ведь и впрямь без потусторонних сил здесь не обошлось. Известно, например, что осенью 1619 г. в местечке Нейбурге под Ульмом двадцатитрехлетний офицер Рене Декарт несколько дней пребывал в состоянии необычного духовного подъема, в результате чего ему в трех снах открылись «замечательные основы науки» (mirabilis Scientiae fundamenta). По заверению Декарта сам Бог указал ему дорогу к истине. Между прочим, в сверхъестественном источнике полученного откровения Декарт никогда не сомневался. А ведь это странно. Мог бы усомниться, хотя бы по привычке. Ведь известно, что дьявол большой лжец и лицедей. И возможно ли, чтобы, будучи офицером и мушкетером, принимавшим участие в сражениях, Декарт оказался более всех других достойным внимания Бога?
4.
    Впрочем, так ли уж незыблема формула Августина, как полагает Декарт?
    Тем, кто знаком с нашей «креативной философией», известно, что мышление является лишь инструментом разума. И тогда как разум представляет собой логос, построенный на креативных принципах творческой энергии, присущих душе, мышление подчиняется логике и законам диалектики, присущих материи.
    Страхи и сомнения, которые в свое время породили мышление, сродни ошибкам, сущность которых – ничто. Поэтому мышление мы часто называем «генератором сомнений», где властвует закон «отрицание отрицания», который в идеале должен приводить познание в точку «ничто», когда в руках человека остается прах одних сомнений. А ведь Декарт и приходит к своей формуле через сомнения. По сути, он начинает и развертывает свое учение из точки «ничто». И это вполне в духе Декарта, который ввел в математику систему координат с нулевой точкой отсчета. Впрочем, во времена Декарта практически все философы полагали, что Бог сотворил мир из ничего. Но интересно, что сам Декарт не верил в возможность возникновения чего либо из «ничто». Вот и мы, разумные люди, конечно, не верим в такой фокус, поскольку знаем, что мир сотворен из энергии, но из уважения к Декарту, давайте не будем мелочиться, и обдумаем достоверность его тезиса, исходя из простого здравомыслия.
    Допустим, я говорю: «Формула Декарта неверна, поскольку вода тяжелее воздуха». Думаю, вас такая мысль несколько обескуражит. Вы, наверняка возразите мне, мол, что за бред вы несете? А я вам отвечу: «Это я так мыслю». «Ну, какая же это мысль? – возопите вы. - Здесь нет никакой логики и смысла!»
    То есть, вы не готовы признать мою мысль продуктом мышления. Она для вас «ничто», и значит, согласно формуле Декарта я для вас не существую, я – пустое место. Да и сам для себя я с такой логикой вряд ли способен осознавать себя и обитать в природе. Я просто не смогу приспособиться к внешней среде и буду ею отторгнут, как нечто чуждое и нежизнеспособное.
      Отсюда следует, что не всякое мышление тождественно существованию. И даже наоборот, иное мышление равноценно отчуждению человека от своей сущности и от самого существования.
      Тогда какое же мышление следует признать собственно мышлением? Наверное, то, в котором нет логических погрешностей, не нарушены причинно-следственные связи, и где используются подлинные знания. Но разве существует такое правильное мышление? Быть может, мышление философов является таковым? Однако сам же Декарт говорит:
    «Принимая во внимание, сколько относительно одного и того же предмета может быть разных мнений, поддерживаемых учеными людьми, тогда как истинным среди этих мнений может быть только одно, я стал считать ложным почти всё, что было не более чем правдоподобным… Хотя логика в самом деле содержит немало очень верных и хороших правил, однако к ним примешано столько вредных и излишних, что отделить их от этих последних почти так же трудно, как извлечь Диану или Минерву из куска необработанного мрамора».
      То есть, мы должны признать, что даже мышление великих умов не исключает ошибок. Но сущность ошибки – ничто. Это всего лишь отсутствие подлинных знаний и правильных решений. Следовательно, ложные выводы на самом деле – есть самое настоящее ничто. И тогда получается, что высказанная мною мысль ничем не хуже умозаключений философов, допускающих ошибки в своих рассуждениях. Соответственно, их подлинное существование следует ставить под сомнение.
    Наверное, наиболее правильно мыслить в ключе математической логики. Но будет ли это показателем существования самого мыслящего. Ведь правильное решение существует само по себе. Мыслитель в этом случае, является всего лишь передаточным звеном, исполнителем задачи, подобно тому, как механическое пианино озвучивает заданные ноты. Притом тут практически исключаются сомнения. «Дважды два – четыре» существует само по себе и не зависит от того существую я или нет. И, скорее уж, в полном смысле как личность не существую. Ведь тут непонятно, кто я такой, чем я отличаюсь от других? Быть может, я – тот школьник, кто решал эту задачу в первом классе, или я - это голова Профессора Доуэля? Благодаря мышлению, иного человека можно убедить и в том, что он – гений, и в том, что он – полное ничтожество, то есть, его «Я» зависит от хода рассуждений, и от того же зависит степень его существования, которая может приближаться к нулю.
    Добавим к этому еще одно соображение. Мышление – это, прежде всего, работа с информацией, которая хранится в памяти разума человека. Без разума мышление – ничто. Соответственно, всякая информация – это всегда консервы прошлого, того, чего в сиюминутной реальности уже нет. А то, что осталось в прошлом, находится за пределами бытия, и потому есть самое настоящее «ничто». Отсюда следует, что когда мы мыслим, то наше мышление находится в плену прошлого, подобно мухе застрявшей паутине. Можем ли мы в этом случае говорить о своем подлинном существовании в сиюминутной реальности? Во всяком случае, о нашем мышлении мы этого сказать не можем. Эту мысль подтверждает феномен, когда вы после долгих размышлений, вдруг обретаете свежий взгляд на мир, как после отсутствия в нем. Но тогда есть сомнение по поводу нашего существовании в момент размышлений.
    Между прочим, компьютер тоже мыслит. Он проделывает логические операции практически без ошибок быстрее и лучше, чем человек. При этом он, конечно, существует. Но существует не как человек. Отсюда получается, что человек отличается от компьютера тем, что ошибается и сомневается. И значит, мыслить по-человечески означает ошибаться и сомневаться. Очень возможно, что только в этом случае у человека сохраняются признаки его личности.
      «Мыслю – значит сомневаюсь». Вот к какому выводу мы приходим при развитии идеи Августина-Декарта. То есть, мы вернулись в исходную точку. И, пожалуй, это естественный результат наших рассуждений. Ведь без разума мышление – ничто.
5.
    Однако не будем лукавить. Мы же знаем, что философы обычно не отделяют разум от мышления. И хотя любому ребенку известно, что животные вполне разумны, и порой даже разумнее человека, ученые называют человека «Homo sapiens, хотя правильнее назвать человека «un uomo politico», «человек мыслящий». Похоже, Декарт был в плену стародавнего заблуждения о том, что чувства не имеют отношения к разуму. Но тогда как быть с его фразой: «Человек – это мыслящий разум»? Ведь это означает, что бывает разум немыслящий. Казалось бы, на этом основании Декарт должен признать животных разумными тварями. Но вот, что он нам сообщает:
    «Сороки и попугаи могут произносить слова, как и мы, но не могут, однако, говорить, как мы, т. е. показывая, что они мыслят то, что говорят, тогда как люди, родившиеся глухонемыми и лишенные, подобно животным, органов, служащих другим людям для речи, обыкновенно сами изобретают некоторые знаки, которыми объясняются. Это свидетельствует не только о том, что животные менее одарены разумом, чем люди, но и о том, что они вовсе его не имеют».
      Отсюда ясно, что под разумом Декарт понимает только мышление. Но Декарт все-таки философ и не настолько наивен, чтобы думать, будто рассудок – это только логические операции и способы работы с информацией. Поэтому он говорит:
      «Мышление включает чувства, ощущения, умственные образы. Мышление – соединение всех ментальных процессов. Все движения воли, ума воображения и чувств – это мысль. Мыслящая вещь понимает и постигает, но иное – выносить суждение».
      Он даже говорит о двух уровнях разумения: уровень интуитивного постижения и уровень вынесения суждения. Интуитивное постижение – это восприятие, а вынесение суждения, по его мнению, зависит, от воли. И тут он, как будто, на правильном пути. Мышление, действительно, способно подчинять себе волю как приводной ремень всех действий человека. Но Декарт делает волю определяющей инстанцией решений. По его мнению, сказать, что дерево существует – это акт воли. И значит, воля ответственна за ошибки человека. При этом он говорит, что «свобода воли – образ божий в человеке. Человек ошибается при вынесении суждения, тут или ошибка, продиктованная волей или прирост знаний. Эта свобода избирающая, сознательная». Казалось бы, тут есть повод отнести «сомнения» в область «интуитивного постижения», но похоже, и Декарт скорее согласится приписать сомнения воле, чем чувствам, которые считал произведением тела.
    Так что, если со времен Платона считалось, что человек – это некая духовная сила и тело, то у Декарта человек – тело и мышление. Впрочем, как и Платон, Декарт относится к телу без особого почтения, говоря: ««Мы – это не тело. Тело – это не я. Я только мысль. Суть человека - не образование, не накапливание знаний, а мышление само по себе».
      Таким образом, разум, который, как мы знаем, вполне может существовать без мышления, Декарт игнорирует. Он ставит мышление во главу бытия и даже над самим бытием.
      «Из того, что я сомневался в истине других предметов, ясно и несомненно следовало, что я существую, - сообщает Декарт. - А если бы я перестал мыслить, то, хотя бы все остальное, что я когда-либо себе представлял, и было истинным, все же не было основания для заключения о том, что я существую. Из этого я узнал, что я – субстанция, вся сущность, или природа, которой состоит в мышлении, и которая для своего бытия не нуждается ни в каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи».
      Вот вам ложь мышления во всей его отчужденности и гордыни. Оно, как будто, ни отчего не зависит, а значит, и возникло из ничего. Для здравомыслящего человека такая мысль кажется нелепой. Ведь ясно же, что мышление невозможно без объектов осмысления, которые, между прочим, и формируют само мышление с его понятиями, представлениями и алгоритмами решений. Притом Декарт вовсе не отрицает реалии действительности. Но логика развития идеи сомнений (релятивизма) приводит его к выводу о сомнительности всего, и значит, реальность может быть совсем иной или ее может совсем не быть.
      Между тем, чтобы сомневаться, необходимо что-то познать и научиться хотя бы сомневаться. Притом сами сомнения должны быть несомненными, иначе неизвестно сомневаешься ты или это что-то другое.
      Очевидно, одним из фундаментальных свойств мышления является стремление к математической законченности, к мертвящему абсолюту. И это неудивительно, поскольку абсолют, в своей сущности, и есть ничто. Ничего более совершенного, чем ничто, не существует.
      Эту мысль, как будто, доказывает сам Декарт, говоря:
      «Раз я сомневаюсь, значит, мое бытие не вполне совершенно, ибо я вполне ясно различал, что полное постижение – это нечто большее, чем сомнение, я стал искать, откуда я приобрел способность мыслить о чем-нибудь более совершенном, чем я сам, и понял со всей очевидностью, что это должно прийти от чего-либо по природе действительно более совершенного».
      Как вам нравится эта фраза: «полное постижение – это нечто большее, чем сомнение»? Разумеется, большее. И даже, как будто, прямо противоположное. Но это только на первый взгляд. Ведь, если сомнения в сущности своей – есть ничто, то полное познание невозможно, хотя бы потому, что «все течет, все изменяется».
      По здравому разумению, идея совершенства следует из простого сопоставления лучшего и худшего. Известно, что мышлению присущи принципы «анализа» и «относительности». Математическая логика, которая является идеалом мышления, как раз и начинается с понятия большего и меньшего. С другой же стороны, мы знаем, что логос разума также стремится к идеалу красоты, но этот идеал заключается в гармонии. Поэтому красота безотносительна и зависит от способности субъекта воспринимать прекрасное. Так что, понятие о совершенстве не обязательно следует из осознания человеком своей ущербности или сомнений.
      Впрочем, идея о том, будто представление о совершенстве дано человеку кем-то свыше тоже не является открытием Декарта. Она принадлежит Сократу, или Платону. Но, как видно из текста, Декарт об этом скромно умалчивает.
      Зато теперь понятно, куда ведет мышление нашего выдающегося плагиатора. Вопреки уверениям Гегеля из «ничто» не может получиться нечто. Но наверняка, «ничто» способно порождать «ничто». Поэтому мышление, которое философы любят представлять в чистом виде, хотя в природе «чистого мышления» не бывает, закономерно приводит к понятию совершенства и абсолюта, существующие лишь как абстракция. Этот ход мысли Декарта мы и наблюдаем в следующих его рассуждениях:
      «Поскольку неприемлемо допускать, чтобы более совершенное было следствием менее совершенного, как и предполагать возникновение какой-либо вещи из ничего, то я не мог сам ее (идею совершенства) создать. Таким образом, оставалось допустить, что эта идея была вложена в меня тем, чья природа совершеннее моей и кто соединяет в себе все совершенства, доступные моему воображению,– одним словом, Богом».
      Как видите, все в этом утверждении сомнительно и спорно, кроме мысли о том, что «ничего нельзя создать из «ничто». Но как раз это и отрицает Декарт, утверждая, что все «несовершенное следует из совершенного», чем в идеале является «ничто». Так Декарт одним махом зачеркивает возможность эволюции в природе, когда из примитивных организмов развиваются высокоорганизованные, а также и само познание, которое, как известно, начинается с азов. Между тем, сам Декарт, не смотря на свои несовершенства, позволяет себе открывать истины. Правда, тут он ссылается на помощь Бога. Но тогда каков же Бог Декарта?
6.
    «Бог – учит Декарт, - совершеннейшее существо – есть, или существует, по меньшей мере, настолько же достоверно, насколько достоверно геометрическое доказательство».
      По нашему мнению, таким совершенством обладает «ничто». Но у Декарта это, конечно, мышление. Притом мышление, которому против ожидания не свойственно абсолютное сомнение, а наоборот, этому мышлению присуще совершенное всеведение. Разумеется, такому богу не свойственны ложные «чувства, ощущения и умственные образы», которыми питается мышление самого Декарта.
    «Для того чтобы познать природу Бога насколько мне это доступно, - пишет Декарт, - мне оставалось только рассмотреть все, о чем я имею представление, с точки зрения того, является ли обладание ими совершенством или нет, и я обрел бы уверенность в том, что все то, что носит признаки несовершенства, в нем отсутствует, а все совершенное находится в нем. Таким образом, я видел, что у него не может быть сомнений, непостоянства, грусти и тому подобных чувств, отсутствие которых радовало бы меня».
    Такой, лишенный всех чувств, Бог вряд ли способен любить или ненавидеть столь несовершенного человека. Но тогда в чем же так уж совершенен бог Декарта? При отсутствии всяких вредных и ложных чувств, а значит, очень возможно, и тела, он, очевидно, представляет собой ту же субстанцию, из которой состоит мышление самого Декарта. Но, если вы помните, сам же Декарт утверждает, что «мышление включает чувства, ощущения, умственные образы». Получается, что без этих атрибутов бог Декарта – есть «чистое мышление». Но тогда как представить себе совершенство чистого мышления? Ведь наше мышление, например, во многом зависит от количества знаний, полученных нами из опыта и других источников, в том числе, из ощущений. Откуда же у бога взялись все эти сведения до того, как он все создал? Остается предположить, что он взял их из ничего, и притом до того, как начал мыслить. Но и в этом случае остается вопрос, в чем совершенство его мышления? Быть может в быстроте обработки информации? Тогда она должна быть мгновенной. Но разве совершенство мышления заключается в скорости решений? Тогда следует допустить, что бог Декарта знает абсолютно все. Но разве возможно знать абсолютно все, особенно в условиях, когда бог сам абсолютно все и создает? То есть, если он совершенен, то он бесконечно изобретателен, и придумывает все больше и больше, и то, что он знает в данное мгновение, в следующее уже не знает, а едва узнает, его осеняет следующая идея. Это напоминает известный парадокс, где загадывается, может ли бог создать такой камень, который не сможет поднять сам. Этот парадокс решается просто. Бог способен создать такой камень, но этот камень он будет создавать вечно. Так что, у него не останется времени его поднять. Вот, и у нас получается, что бог Декарта не может мыслить. Оно и понятно, чего же еще можно ждать от «ничто».
      Впрочем, сам Декарт утверждает, что для реализации своего совершенства богу достаточно было изобрести основные физические законы. Поэтому Бог Декарту представляется, вроде часовщика, создавшего механизм, которым является природа и человек. И так же, как часовщику, нет нужды участвовать работе часов, так и Богу нет необходимости заведовать процессами бытия.
      Так Декарт приходит к деизму. Напомню из словаря:
      «Деи́зм — религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение мира им же, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений. Большинство деистов полагают, что Бог после сотворения мира не вмешивается в полагание событий; другие деисты считают, что Бог всё же влияет на события, но не управляет ими полностью».
      Возможно, Декарт самостоятельно пришел к деизму, но имея дело с нашим любителем сомнений, стоит заглянуть в словарь, где сообщается:
      «Идеи деизма связаны с концепцией естественной религии, сформулированной Жаном Боденом в произведении «Беседа семерых о сокровенных тайнах возвышенных вещей» в 1593 году. Первым документом деизма считается сочинение «Трактат об истине…» Э. Герберта Чербери (1624)».
      Ну, а разобравшись с сущностью бога, притом, как видно, с его же подсказки, Декарт сообщает:
    «Что касается мыслей о многих других вещах, находящихся вне меня,– о небе, Земле, свете, тепле и тысяче других, то я не так затруднялся ответить, откуда они явились».
7.
      И Декарту понятно, например, что мир материален.
      «Материя – это движущаяся протяженность», - объясняет он.
      Эта «протяженность», по мнению Декарта, имеет длину ширину и глубину, бесконечна, состоит из корпускул, мельчайших частиц, бесконечно делимых и взаимодействующих между собой. По-моему, даже в ХУ11 веке в этой идеи не было ничего нового. Правда Декарту почему-то понадобилось заявить, будто природа материи исключает пустоты, содержанием которых является «ничто». То есть, он не оставляет места дьяволу, тому «ничто», которое по мнению теологов «ничтожит». И это понятно, ибо теперь его место во главе бытия. Но это не изменяет природу "ничто", и значит, даже там оно отсутствует. Может, потому на вопрос некоего кальвиниста о том, где находится Бог, Декарт ответил: «Нигде». Говорят, что после этого Декарта стали называть «Нигдей».
      Впрочем, некоторые исследователи творчества Декарта находят в его трудах признаки пантеизма. На эту мысль наталкивает, например, утверждение Декарта о том, что в отличии от «конечного» человеческого мышления мышление бога «бесконечно». Правда, лично я не понимаю, как мышление может быть бесконечным. Во всяком случае, ясно, что Декарт говорит о существовании двух субстанций: «протяженности» и «мышления». Это как раз то, что опровергал Спиноза, говоря, что двух субстанций не может быть.
      Тем не менее, разобравшись с субстанцией мышления, Декарт берется открыть законы физики. Он, например, понимает, что, если материя – движущаяся протяженность, то она должна сохранять свое движение. Так логика подсказывает ему идею закона сохранения энергии, закона прямолинейного движения, и закон действия и противодействия. В этом, ему, разумеется, помогает его научный метод. Правда, кое-что из его открытий историки науки приписывают стараниям Галилея, а кое в каких картезианских идеях усомнился Ньютон, говоря: «мы гипотез не измышляем».
   Особенно, Ньютону не нравилась гравитационная теория Декарта, где он объяснял земное тяготение вихревым движением тонкой материи, или эфира вокруг планеты. Кстати эта вихреваямодель могла бы объяснить условия образования элементарных частиц, как это делаем мы в нашей "креативной философии", но признание энергии подлинной субстанцией посягало бы на его веру во всевластие мышления. Этого не допускало само мышление Декарта.
      Тут следует заметить, что, чем дальше Декарт развивает свое учение, тем больше возникает сомнений в его приверженности методу открытия истин. Так, например, отделив от тела человека его мышление, он фактически поставил их по разные стороны разума. Это потребовало объяснение того, как независимая от тела субстанция мышления, взаимодействует с протяженностью? Говорят, этим вопросом заинтересовалась принцесса Фальтцкая незадолго да смерти Декарта. Тогда Декарт ей пояснил, что это происходит по средствам некой «шишковидной железы». Думаю, Декарт не был уверен в существовании такого органа, поскольку в других случаях он ссылался на посредничество Бога, или души, которую он, кстати, представлял тоже мыслящей сущностью. Вот, что он об этом говорит:
      «Затем я описал разумную душу и показал, что ее никак нельзя получить из свойств материи, как все прочее, но что она должна быть особо создана, и недостаточно, чтобы она помещалась в человеческом теле, как кормчий на своем корабле, только разве затем, чтобы двигать его члены; необходимо, чтобы она была теснее соединена и связана с телом, чтобы возбудить чувства и желания, подобные нашим, и таким образом создать настоящего человека. Тогда как, зная, сколь наши души отличны от душ животных, гораздо легче понять доводы, доказывающие, что наша душа имеет природу, совершенно независимую от тела, и, следовательно, не подвержена смерти одновременно с ним. А поскольку не видно других причин, которые могли бы ее уничтожить, то, естественно, из этого складывается заключение о ее бессмертии».
      Как следует из текста, Декарт, как будто не отрицает того, что душа в человеке «возбуждает чувства и желания», и это даже совпадает с идеей Сократа о разумности души. Но понимая разумность как умение мыслить, похоже, Декарт не отделяет душу от мышления, делая их единой субстанцией. Как ни странно, в результате этой операции по склеиванию души и мышления идея Декарта приобретает наглядную достоверность. Ведь согласитесь, мышление позволяет нашей душе существовать в пространстве мысли, хотя бы, например, в форме литературных произведений, что несомненно является модусом бессмертия. Правда, как я уже не раз напоминал, без разума мышление – ничто. Оно является дополнением разума. И именно логос разума, а вовсе не само мышление или воля принимает конечные решения. Поэтому художественные произведения - заслуга не столько мышления, сколько разума.
    Хорошей иллюстрацией мышления является молния на фоне общего пейзажа. Примерно таков проблеск мысли в сфере логоса, выхваченный вниманием, и запечатленный в нашем сознании, где отражения бытия проявляются, подобно кадрам на фотопленке.
    Когда Декарт говорит о мышлении, то он говорит лишь о результате деятельности разума. Точно так же, он мог бы говорить о листьях, которые невозможны без самого дерева, но поскольку они существуют, дерево подразумевается.
      Словом, главная ошибка Декарта состоит в том, что он плохо себе представлял разницу между мышлением и разумом. Отсюда вся путаница и все противоречия в его учении. Между тем, сущностью разума в нашей "креативной философии" признается творчество. В этом случае мышление является инструментом такого творчества, как скрипка для музыканта. Без скрипача скрипка мертва. Но и не всякий скрипач способен извлекать из своего инструмента красивую музыку. Иную музыку лучше не слышать. Точно также не всякий продукт мышления мы готовы признать достойным существования. С этих позиций гораздо справедливее звучит фраза: «Я творю прекрасное – значит я существую».
    Для того, чтобы мысль была красивой, очевидно, необходимы некоторые условия в логосе разума. Думаю, такими условиями является гармония. Эта гармония может нарушаться, в том числе и мышлением, когда мышление привносит ошибки в логос. Подобные ошибки способны внести и ложные философские учения. Ведь как сказал Марк Туллий Цицерон: «Философия – культура души».
    Впрочем, я вовсе не хочу сказать, что, поскольку Декарт ошибался, его учение следует придать забвению. Подобно тому, как сомнительный результат при решении задачи заставляет искать иной способ решения, учение Декарта ставит перед нами вопросы и вынуждает искать на них ответы. Но главное, Декарт открыл то, чего быть может и не хотел. Абсолютизировав мышление и доказав способность мышления все отрицать и во всем сомневаться, Декарт показал диалектичность рассудка и его тяготение отрицать разум. Я думаю, это и было новым и важным словом в философии.

КОНКУРС РОМАНСОВ ФИНАНСОВ

(Дейтерий)
60 2023-04-18 22 2104
Внимание,
Конкурс завершён.

ИТОГИ КОНКУРСА РОМАНСОВ ФИНАНСОВ >>> Жми сюда

КОНКУРСНЫЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ>>> Жми сюда

======

Уважаемые авторы,

Объявляется КОНКУРС РОМАНСОВ ФИНАНСОВ.

Исследуя известную поговорку "Финансы поют романсы", я не смог найти ни одного достойного романса, о котором в ней идёт речь.
Предлагаю залатать эту культурную брешь в русском языке, создав недостающие романсы финансов.

Принимаются романсы для финансов в форме смешных стихов, которые можно положить на музыку.
Речь идёт о романсе в исполнении финансов, денег, кошельков и т.п., а не для человека - покупателя, должника и т.п. Как в поговорке: финансы поют романсы.
Музыка на выбор автора, чужая или своя.
Если стих без музыки не читается и выглядит битым, желательно прикрепить запись музыки или дать на неё ссылку, чтобы читатели не снизили оценок.

Призы победителям:
1 место - 3000 руб.
2 место - 2500 руб.
3 место - 2000 руб.

Плюс приз 1000 рублей за лучший отзыв на конкурсные произведения.

Кроме этого, на странички и на произведения победителей будут добавлены соответствующие регалии.

Леáндр Леандри Жми сюда, Вадо Жми сюда и Цветная Алла Жми сюда готовы внести свой вклад в призовой фонд, за что выражаю им искреннюю признательность.



Внимание:
- Участник конкурса, поставивший за конкурсные произведения меньше 10 оценок, лишается 1, 2 или 3 места, и место переходит к следующему участнику в результатах. Ноль считается оценкой, но кнопочку у поля оценки надо непременно нажать. Поставленные оценки можно посмотреть на своей страничке по ссылке "Вы поставили оценки".
- Минусы должны объясняться в комментарии к оценке. Необъяснённые оценки ниже нуля перед финальным подсчетом удаляются.

Участвуют только авторы, зарегистрированные на Хохмодроме. Гостям сайта, желающим участвовать, ничто не мешает зарегистрироваться.
Произведения должны быть новыми и смешными.
Принимается только одно произведение от каждого автора.
Минимальное количество строк в произведении: 4, максимальное 100 строк.
При желании к произведению могут быть прикреплены картинки и музыка.
У каждого произведения должно быть название, соответствующее теме.
Конкурс анонимный.

Произведения-кандидаты принимаются до воскресенья 14 мая 23:59:59.
Произведения можно присылать в эл.почту emaslov1@gmail.com или мне в личку Жми сюда с темой типа «РОМАНСЫ ФИНАНСОВ». В тексте должно быть указано название произведения и хохмодромское имя автора. .
Организатор оставляет за собой право отклонить работы не по теме и не в формате конкурса, а также откровенно слабые работы.

Конкурсные произведения будут опубликованы все вместе утром в понедельник 15 мая 2023 г. от имени автора "Романсы Финансов" в специальной рубрике конкурса.
После публикации авторы смогут самостоятельно исправлять недочеты своих произведений, без замены всего текста.
После публикации произведение с конкурса можно только снять. Публиковать взамен него другое конкурсное произведение нельзя.

Публикация и голосование продлятся до воскресенья 21 мая 2023 23:59:59, результаты будут объявлены в понедельник 22 мая 2023 утром.

Произведения-победители определяются по сумме набранных баллов.
Учитываются оценки всех проголосовавших авторов.
Запрещается приглашать других авторов проголосовать за свои произведения, в том числе по частным каналам.
За свои произведения голосовать не запрещается, собственные оценки при финальном подсчете будут вычтены из результата.
На время голосования все оценки произведений будут скрыты, и список произведений в рубрике конкурса будет перемешиваться каждые 6 часов в случайном порядке.
Оценки скрываются, и комментарии к ним видят только авторы произведений.
Все рецензии под конкурсными произведениями анонимны до завершения конкурса.
По опыту прошлых конкурсов, будет считаться, что все призёры (1,2,3 места) поставили друг другу по +2, независимо от их реальных оценок.
При равенстве оценок преимущество получает произведение, присланное на конкурс первым.
После подведения итогов конкурса произведения, как обычно, перейдут на странички их авторов.
В качестве компенсации привычной скупости конкурсных оценок, через неделю после подведения итогов конкурса и вручения призов организатор добавит баллов произведению на 1 месте до 130 баллов, произведению с оценкой 0 - до 45 баллов, остальным линейно пропорционально набранным оценкам. Оценки к отзывам добавляться подобным образом не будут.
Призы будут перечислены на странички авторов, откуда по выбору авторов смогут быть выведены на сотик, яндекс-деньги, киви, или на карту Сбербанка, а при невозможности перевода использованы ими в качестве приза для организации последующих конкурсов.

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41

Старее >>  

Использование произведений и отзывов возможно только с разрешения их авторов.
Вебмастер